Официально языческие обряды активно практиковались на территории Восточной Европы до 998 года, когда было принято христианство. Однако наивно будет полагать, что с приходом официальной религии язычество во всех его проявлениях полностью исчезло. В частности, многие языческие ритуалы дошли до нас, хоть и в несколько измененной форме.
В статье:
Язычество предполагает целый пантеон богов, сущностей различного толка, сил природы, стихий.
Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое принимало разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов - фетишей, амулетов, талисманов…
Краснов И. П. «Наузы - славянские обереги»
В то же время, языческие пантеоны не делят строго богов на «плохих» и «хороших».
У славян, как у любых язычников, существовало множество обрядов и . В них они обращались к силам природы, например, в заговорах, непосредственно к какому-либо существу, если хотели его задобрить, к богам, если что-то просили.
Среди дошедших до нас самых известных языческих обрядов и праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины
. Праздники у наших предков соотносились:
- с сельскохозяйственными работами (например, Ярило, Лельник, Живин День);
- с астрономическим календарем (дни солнцестояния и равноденствия);
- с понятием Рода и семьи (день Чура, Радоница);
- со сменой времен года.
В эти праздники проводились языческие ритуалы почитания Рода, предков и богов, которые, как правило, проводил волхв в специальном священном месте - капище. Подобные места имелись рядом с каждой деревней или поселением. Он обращался с приветствием, за помощью, просил о защите. Приносились щедрые дары, водились хороводы.
Самые известные славянские ритуалы, практикуемые и по сей день - это святочные гадания
. Любопытно, что они почти не изменились за столько веков. В первую очередь, это касается многочисленных способов заглянуть в будущее и увидеть своего суженного: вариации гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, по теням, с яйцом. Все эти ритуалы проводились дома. Другая, большая группа, относится к способам узнать о будущем супруге, выйдя на улицу. В этом случае спрашивали имя у первого встречного мужчины, считали, сколько раз пролает собака, кидали сапоги на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый, подслушивали соседей. Существует также некоторое число заговоров для призыва сна о суженом.
Как и в любой другой магической традиции, в славянской магии были свои белые и черные маги. К белой относили волхование, наузы, защитные заговоры, святочные гадания, лечение травами, знахарство, защитные талисманы и обереги. Темными считались привороты, сглазы, порчи, а также обряды для обращения к Темным богам и различным злобным сущностям.
Интересно, что на протяжении веков теории, как таковой, у славянских магов не было. Все знания переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику.
С появлением православия многие славянские традиции и праздники изменили свое название, стали привязываться не к природным явлениям или сельскохозяйственному календарю, а к православным праздникам. Славянские боги стали называться именами святых. Суть некоторых обрядов потерялась. Однако основные из них остались, и, пусть и в видоизмененном виде, но празднуются до сих пор.
Тексты многих заговоров были переделаны под влиянием православия. В ритуалах появились такие элементы как святая вода, а также церковные свечи и земля. Тем не менее, ими продолжают активно пользоваться и по сей день.
Ритуалы и обряды - это только часть богатой славянской культуры, оказавшей большое влияние на последующее развитие народов Восточной Европы. Ученые до сих пор исследуют сохранившиеся до наших дней захоронения. В последние двадцать лет славянское язычество обрело вторую жизнь. В частности, это связано с многочисленными реконструкторскими сообществами, которые восстанавливают не только быт наших предков, но и культурную составляющую.
Вы можете воспользоваться многочисленными ритуалами древних славян. Все они привлекают своей легкостью, простотой и высокой эффективностью.
Вконтакте
Силы природы - пожалуй, единственное, с чем не смог до сих пор справиться в полной мере человек. Мир научился лечить сложнейшие заболевания, клонировать живые организмы, покорять космос и бескрайние глубины океана, однако все еще остается беззащитным перед засухами и цунами, землетрясениями и сходами ледников.
Древний обряд, посвященный силам природы, давал человеку некое единство с естеством мира, возможность обуздать его. Удивительная, необъяснимая мощь приоды всегда интересовала человечество - оно пыталось постичь эту тайну, приобщиться к ней, сделать частью собственной жизни. Так и появились древние обряды, рудименты которых сохранились и сегодня.
Человек мегаполиса
Если к современному человеку подойти и сказать: «Назови древние обряды, посвященные силам природы», - он вряд ли сможет вспомнить хотя бы одно название, описать хоть какое-либо таинство, бывшее священным для далеких предков. Конечно, мир существенно изменился, предметы утратили свои магические свойства в мире, где практически не осталось места тайне среди небоскребов, самолетов, интернета и банальных сушилок для рук. Однако так было не всегда.
Могущество древних
Почти в каждой культуре находится место для людей, способных входить в контакт с природными явлениями: волхвы, шаманы, ворожеи, ясновидцы, жрецы и просто старейшины. Древние обряды, посвященные силам природы, раньше далеко не были редкостью. В людях было тогда больше веры, а сам мир, как говорится в старых преданиях, куда охотнее отзывался на просьбы человека.
Язычество свойственно практически всем культурам мира. Конечно, между верованиями представителей разных рас и территорий существовали значительные различия, что закономерно обусловлено разностью сред, в которые они были погружены. Тем не менее ключевые аспекты были практически идентичны. К примеру, во всех культурах существовал культ поклонения солнцу.
Почему именно природа
На самом деле, почему именно воды, воздуха или огня поклонялись обряды, посвященные силам природы, на пустом месте не возникали. Если рассуждать логически, то человек в древности напрямую зависел от урожая, погодных условий, прихотей климата. Естественно, что он всеми силами пытался задобрить стихии, подружиться с дождями, приручить ветры и метели.
Зимние обряды
Для наших предков едва ли не самым долгожданным сезоном была весна, от которой напрямую зависел будущий урожай. Древние обряды, посвященные силам природы, были в данном случае особенно важны - необходимо было задобрить пригожую красавицу. А начинался этот процесс с праздника под названием комоедицы, который впоследствии стал знакомой нам Масленицей. В этот день наши предки переодевались в медвежьи шкуры, пели песни, совершали ритуальные танцы. Пробуждение косолапого жителя леса знаменовало для наших предков приход весны.
Еще одним традиционным зимним обрядом было сжигание бадняка - ритуального полена, предававшегося огню в сочельник. Приговаривание ритуальных формул во время выбивания искр гарантировало предкам не только удачную смену сезонов, но и прибавление в скоте, что было не менее важно. К слову, аналогичный обряд есть и в индоевропейской культуре, где в качестве бадняка выступало божество Аги Бухнья.
Славянские обряды
Для того чтобы узнать, как древние славяне использовали магию, следует обратиться к истории. Прежде всего, отличительной особенностью славянской культуры можно назвать то, что здесь была издревле неприемлема человеческая жертва. А вот животные жертвоприношения все же были. К примеру, для того чтобы задобрить водную стихию, наши предки бросали на дно петуха, который должен был развлекать морского хозяина, приводя того в доброе расположение духа.
Для того чтобы задобрить света и плодородия Ярилу, славяне устраивали другой древний обряд, посвященный силам природы - шумные празднества с прыжками через костер. Данные действия имели функцию обряда - веселье народа в честь встречи Ярилы обещало людям богатый урожай, ласковое солнышко и скорое продолжение рода.
Ритуалы и обряды древних славян не могут не восхищать своей красотой и чистотой. Вместе с Ярилой весной чествовались, к примеру, Сварог и Даждьбог, в честь которых девушки, наряженные в самые лучшие одежды, водили хороводы.
Проводы же солнца во время Ивана-Купала, сопровождались ритуальным скатыванием в чисто поле горящего колеса. Обрядовый атрибут символизировал переход солнца к убыванию, сокращению круга.
Тогда же, в купальскую ночь, обрядом обращались к водной стихии и юные девушки, готовящиеся стать невестами. После исполнения хороводов и песен в честь Рода, Макоши, Матери Земле, Воде, Рожаницам девушки обнажались, распускали косы и входили в воду, обращаясь к ней как к стихии, забирающей их прежнюю жизнь и дающей новую.
Обряды земли
Конечно, не могли наши предки не обращаться и к матушке-земле. Характерным в этом отношении является обряд засева и уборки полей. Засыпать зерно в ниву должен был исключительно мужчина - в данном случае отчетливо рассматривается параллель с продолжением рода, дарованием семени.
Ухаживать за полями и убирать урожай должны были изначально обнаженные женщины, которые олицетворяли в данном случае материнское начало земли. От них в поля должна была передаваться сила для продолжательниц рода. Сбор урожая, таким образом, превращался в рождение землей новой жизни.
По сути, древние обряды, посвященные силам природы, сохранились рудиментарно и до наших дней. На купальские праздники до сих пор зажигают костры, празднование Нового года до сих пор сопряжено с искрящимися огоньками, а чучело Масленицы и следующее за ним поедание блинов до сих пор считается едва ли не самым любимым зимним праздником.
Мудрость предков, заложенная в древнеславянские языческие обряды, была настолько очевидна, что многие из них стали основой современных народных праздников и традиций. И хотя язычество как религиозная форма верований на Руси прекратило существование после принятия христианства, искоренить впитываемые с молоком матери устоявшиеся традиции из подсознания людей церковнослужителям по сей день не удалось – Вы сами можете убедиться.
Мир глазами древних славян
Главный смысл всех проводимых древними славянами таинств состоял в том, чтобы привлечь к своим действиям внимание высших сил. Язычники веровали, что существует три необъятных параллельно существующих структуры бытия:
- реальный, мир людей – Яви;
- потусторонний, мир духов, мертвых душ и нечистой силы – Нави;
- божественный, принадлежащий многочисленным Богам и силам природы – Прави.
Чтобы обитатели миров могли взаимодействовать и сохранять гармонию в своих владениях как раз и проводились различные языческие ритуалы.
Человечество времен язычества было убеждено в том, что все окружающее пространство наполнено божествами и духами. Избранные жрецы племени приносили от имени народа жертвы своим незримым всемогущим соседям, которые относились согласно верованиям к четырем основным стихиям: воде, земле, огню и воздуху.
Каждое племя поклонялось своим собственным божествам и в этом была сила существующих на одной территории общин. Но и слабость их была налицо, поскольку родовые сообщества были немногочисленны и постоянно враждовали между собой, отстаивая свое право на свободное существование.
Ежедневно проводились ритуалы воздаяния почестей провозглашенным в племени Богам, потусторонним духам, старейшинам и славным предкам рода. Любое неправильное действие вершителей языческих таинств могло стать роковой ошибкой и повлечь страдания целой общины, и даже навлечь гибель на всех ее представителей, поэтому подготовка к ритуалам была долгой и скрупулезной, а главных исполнителей – волхвов – обучали своим обязанностям с младенчества.
Славяне всегда очень хорошо относились к праздникам, отмечали их всегда радостно и весело, выполняли все необходимые ритуалы. Например, во , которые продолжались две недели, ключевыми элементами были люди, одетые в костюмы зверей и народные пляски в машкерах.
Обязательным были и устроения пиршеств, причем львиная доля яств и даров предназначалась Богам. Согласитесь, ничего плохого в таком почитании нет, чего не скажешь о более древнем обычае языческих племен – потребности в живой жертве.
Одной из важных составляющих ритуалов того периода являлось жертвоприношение: дабы задобрить Богов, предки приносили им еду, животных, вещи. Волхвы же, проводя свои ритуалы, не гнушались животной жертвой, якобы так духи быстрее выходили на контакт.
Случалось и так, что жертвами ставали сами люди, как вариант – в неурожайный год, или когда целому племени грозила явная угроза от завоевателей. Для определения судьбы жертвы – убить ли оставить жить – проводился жребий, то есть судьбу несчастного всегда решали Боги.
В защиту славянских языческих праздников и обрядов следует сказать, что какими бы нелепыми и даже варварскими они ни были, их можно оправдать той эпохой. Другое дело, что, чем совершенней становится народ, тем избирательней он должен относиться к своему культурному наследию: традициям, приметам, суевериям и пр. Помнить и знать историю своих предков потомки обязаны, а вот использовать накопленные знания следует с учетом глобальных перемен в жизни и мировом разуме человечества.
Свадебный обряд - По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание.
Долгое время "венчание" в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про "семейное счастье" какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное "венчание", повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки) единый центр поиска тула . Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает "огненную страсть" (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных.целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом).
Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется "продажа сестриной косы". Около невесты садятся также "глазки" - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из "глазок" держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.
Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -"Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры"-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, "превратить в волков свадебный поезд" (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - "Тетера на стол прилетела - молода спать захотела". В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.
Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Весёленько встать!
После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о "здоровье". Если жених отвечал, что он в "добром здоровье", значит "доброе" свершилось. "Весёленько встав", молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:
Еста, добрые люди!
Гости полюбовные,
Званые и незваные,
Усатые и бородатые,
Холостые неженатые.
У ворот приворотнички,
У дверей притворнички.
По полу ходючи,
По середе стоючи.
Из кута по лавке
По кривой, по скамейке!
Благословляйте!
К молодицам:
Молоды, молодки!
Хорошие походки,
Куньи шубы,
Соболиные пухи,
С поволоками глаза,
С помали голова,
Золоты кокошки,
Серебрены сережки,
Дочери отецки,
Жёны молодецки!
Благословляйте!
К девицам:
Красные девицы
Пирожные мастерицы,
Чёсаные головы,
Обутые голени,
Криночные блудницы
Сметанку снимали,
Кокурки месили
Под застрех хоронили
Пастушков дарили.
Благословляйте!
К ребятам:
Еста! Малые ребята
Свиные херята!
Кривые желудки,
Жимолостные ноги,
Брюховичные рожи,
На жопу похожи.
Благословляйте!
После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.
Обряд имянаречения - Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.
Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.
Постриги (пострижины)
Постриги (пострижины) - славянский языческий обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и ПолеляПеруна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).
Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).
На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.
Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.
Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.
Колядование
Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды
. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.
Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.
Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.
Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.
А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: "Банный веник и царя старше, коли царь парится"; "Веник в бане всем начальник"; "В бане веник дороже денег"; "Баня без веника - что стол без соли", в поле - в покате, в каменной палате, сидит молодец, играет в щелкунец, всех перебил, и царю не спустил.
Похоронный обряд - Простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:
Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш...
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".
Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приведены примеры таких песен:
Плач дочери по отцу
Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С моленьями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Все на батюшкину на могилушку...
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Еще матушку да мать-сыру землю!
Развались ко ся ты, мать-земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко да гробова доска,
Распахнитеся да белы саваны?
Отвалитеся да ручки белыя
От ретива от сердечушка.
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись ко ся да мой родимый батюшка
Перелетным ты, да ясным соколом,
Ты слетайко-ся да на сине море,
На сине море, да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой ет да на высок терем,
Все под кутисе да под окошечко,
Ты послушай-ко родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок.
Плач старухи по старику
На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе горькую,
Без теплова свово гнездышка!...
Не от кого то горе горькой.
Нету мне слова ласкова,
Нет то мне слова приветлива.
Нет то у меня, горе горькие,
Ни роду то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца...
Остаюсь то я, горе горькая,
Старым то я, старешенька,
Одна, да одинешенька.
Работать мне - изможенья нет.
Нет - то у меня роду-племени;
Не с-кем мне думу-думати,
Не с-кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.
Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.
Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.
По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот.
Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили святого:
Юрий, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу
На теплое лето.
На буйное жито...
В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.
Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).
С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.
Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.
Жизнь славянских народов в древности, как, в общем, и многих других народов, сопровождалась множеством разнообразных обрядов. По своему предназначению и проведению они похожи у многих народов. Они интересны и колоритны по своему содержанию. Славяне каждому из них придавали очень серьезный смысл.
Вот некоторые из них:
- 1. Постриг.
- 2. Инициация во взрослую жизнь.
- 3. Воинское обучение.
- 4. Создание семьи, брак.
- 5. Тризна.
Проведение пострига
В трехлетнем возрасте мальчикам было принято делать так называемый «постриг». Остригались волосы, которые затем приносились в качестве жертвы распространенным по тем верованиям богам. После совершения данного ритуала мальчики от матерей переходили на воспитание мужской части племени. Их начинала знакомить с азами и секретами мужская половина племени. В возрасте около семи лет наступали времена обучения их езде на лошадях. Девочек в данном возрастном периоде обучали умению прясть. Первый клубок, изготовленный девочкой, подлежал сожжению, получаемую при этом золу добавляли в воду, которую она выпивала.
Инициация
Более серьезными действами сопровождался обряд посвящения мальчиков в равноправные члены своего рода. Наступала эта дата примерно тогда, когда он находился в возрасте от 9 до 11 лет. Посвящаемых мальчиков отправляли в лес в специальные избы. Подросток якобы должен был символически умереть и родиться вновь уже взрослым, подготовленным к реальной жизни и трудностям. Именно благодаря существованию таких своеобразных ритуалов и появились у народа легенды о старухе Бабе-Яге, которая крадет детей и сжигает их в собственной печке.
Обучение воинскому искусству
Пройдя данное посвящение, молодые парни покидали поселение. Им предстояло провести несколько суровых лет в лесу, посвящая себя освоению тонкостей военного мастерства, периодически практикуясь в реальных нападениях на соседские поселения. Женщинам путь туда был категорически запрещен. Ослушниц данного закона ждало серьезное наказание. Парни готовились в качестве защитников своего племени от многочисленных в то время нападений врагов, несколько позже они стали костяком для формирования княжеских дружин.
Особенности создания семьи
Только прошедший такую суровую подготовку юноша имел право жениться и создать свою семью. По обычаям того времени невесту из другого племени требовалось либо выкупить, либо украсть. Зачастую такой обычай выливался в серьезные столкновения между этими племенами. Женились тогда парни рано, когда им было от 16 до 17 лет. Девочки еще раньше — с 12 до 14 лет. Старейшинам племени и князьям было разрешено иметь две и три супруги. Само бракосочетание было ритуальным действом. На нем предполагались богатое питье и угощение. Все это сопровождалось песнями и танцами, жертвоприношениями и особыми обрядами, направленными на повышение богатства и плодородия. Мужчина признавался главой новой ячейки племени. В знак своего беспрекословного подчинения жена должна была снять на свадьбе с него обувь. Обязательно присутствовал племенной колдун.
Стоит остановиться на таком обряде как тризна (похороны). Его проведение было связано с верой славян в загробную жизнь. Умерший человек провожался с необходимым почетом. Считалось, что теперь он будет заступаться в нужный момент за своих соплеменников перед высшими силами. Рядом с ним ставили посуду с пищей, инструменты и оружие. Затем ушедший в иной мир сжигался на огне. Считалось, что душа уходит вместе с клубами дыма. Над погребальным костром, как правило, насыпался земляной курган. После этого в память об умершем соплеменнике устраивались соревнования и пир.
Таковы основные довольно интересные и колоритные ритуалы и нравы далеких предков в древние времена. Они сопровождали каждого человек на всем протяжении его существования.
