Греческая мифология знает божество - юного красавца, покровителя искусств, певцов и музыкантов, родившегося на плавучем острове, еще будучи ребенком убившего змея Пифона, который опустошал околицы Дельф. А возмужав, божество приниет участие в битвах олимпийских богов с гигантами и титанами. Воин и пастух в одно и то же время, во время Троянской войны он выступал на стороне троянцев. Его отец – Зевс, а мать Лато. Сестра - Артемида, та, которой поклонялись загадочные тавры и к которым, во время той же Троянской войны она перенесла юную Ифигению, дочку микенского царя Агамемнона, ведущего греческое войско на Трою.

Итак, божество это - Аполлон. Однако оказалось, что Аполлон - пришлое божество в греческой мифологии, потому что даже в гомеровские времена оно еще ужасает своим появлением олимпийских богов, воспринимается как чужестранец и пришлый. Он пришел в Грецию с севера, из страны гиперборейской, которая представлялась древним грекам как обитель богов и справедливости. Именно там Аполлон ежегодно зимовал, хранил свои стрелы, именно там жили племена, которые особенно уважали его и к которым он сам больше всего приклонялся. А весной, призванный величественным пением, возвращался на Парнас в колеснице, запряженной белоснежными лебедями. Однако гиперборейцы и тогда не забывали своего любимца, они ежегодно отправляли на остров Делос, к алтарю Аполлона, двух девушек со священными дарами.

Если проследить путь гиперборейских даров, можно выяснить, что они посылались с территорий к северу от Черного моря, то есть с земли пра-славян и соседних с ними пра-прибалтов. Это подтверждается и тем, что еще во времена Овидия, на изломе двух эр, в Северном Причерноморье особенно уважались Аполлон и его сестра Артемида, которая имела культовое имя Тавропола.

По мнению исследователей, изначально Аполлон - божество, связанное с небом и землей, его стрелы - жаркие солнечные лучи, ему приносят как приношение первые побеги всевозможных растений и злаков. А этруски воспринимали своего Аплу, отождествляемого с Аполлоном, как охранника людей, скота и посевов. Это, а также то, что истоки культа Аполлона следует искать именно в Надчерноморьи, побуждало ученых отождествить его со славянским Иваном Купалой. Ведь и Купала соотносится с идеей неба и земли, с ритуальными кострами в день летнего солнцестояния.

Прыжки через костры свойственны купальским обрядам, но такой обычай свойствен и для итальянских венетов, которые поклонялись божеству Купавону, чужому для греков, но близкому для иллирийцев и славян. Аполлон - солнечный бог, но солнечная тема пронизывает и купальский праздник: горящее колесо, которое символизирует солнце, пускают по склону к реке, которая олицетворяет поединок огня с водой. Дары гиперборейцев Аполлону, завернуты в пшеничную солому, но из соломы делается и «кукла» Купалы. Для праздника Купалы характерна тема целебных трав, скота, гадания, поиска сокровищ, змей. А Аполлон - целитель, пастух, гадальщик и змееборец. В купальских обрядах непременно участвуют молодых девушки. То же имеем и в аполлоновских торжествах. Да и сами Купала и Аполлон - вечно молоды. Мотив умирания и воскресения Купалы перекликается с мифами об Аполлоне, который спускается в Аид, - потусторонний мир, а потом возвращается оттуда, то есть умирает и опять воскресает.

Во время июньских торжеств в честь Аполлона, как свидетельствуют античные авторы, женщину и мужчину украшают гирляндами из цветов, обводят вокруг города, а затем обоих сжигают. А у пра-славян также обнаружено сжигание двух «кукол», которые изображали мужчину и женщину. Причем отзвук первобытных человеческих жертвоприношений заметен и в песнях, которые сопровождают похороны Купалы. Мать Аполлона - Лато, а мать Купалы - Лада, мать всего сущего в славянской мифологии, следовательно, и богов. Связь Леты/Лато с северной Ладой не вызывает сомнения

Обзор археологической мозаики за полторы тысячи лет жизни праславянского мира дал нам много отдельных сведений и намеков на культы и мифологические образы славянства.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н. э. стала объектом (а, может быть, в какой-то степени и жертвой) литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

Несколько иначе обстояло дело у западных славян. Там с язычеством, являвшимся государственной религией в ряде княжеств, встречались миссионеры-иноземцы, которые должны были отчитаться перед римской курией в успехах своей проповеди и обращении язычников-славян в христианство. Католическим миссионерам и епископам вновь обращенных стран важно было показать, и показать красочно, в какой бездне заблуждений находились их подопечные ранее. Поэтому в их сочинениях фиксируются многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал.

Но мифологии как таковой и эти авторы не раскрывают. В XV - XVII вв. славянские историки стали собирать письменные и этнографические данные о языческих богах и деталях культа. К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. В славянском пантеоне важно было найти точное соответствие:

Греческому Урану, индийскому Вишне, соответствовал Род; Кроносу, как и четырёхликому Брахме, позднее соотносимому с Гефестом - Сварог; Зевсу, индийскому Парджанье - Перун; Дионису - Ярило; Лато - Лада; Апполону, индийскому Пуруше - Велес; Артемиде, индийской Сакти- Леля; греческой Тихе или Афродите, и римской Фортуне, германской Фрейе - Макошь; Античной Ма-Дивии, индийской Матери богов Адити соответствовала Жива.

По существу из общей суммы славянских и иноземных источников можем почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь.

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Белес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. добавила несколько мифологических персонажей вроде Лады и Лели. Но все это только одни имена. Католические миссионеры в западнославянских землях называют Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и т.д.

Мы далеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространенности их культов. Лингвисты крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику их имен. Не всегда учитывается, что одно и то же божество могло иметь несколько имен. Обращаясь к наиболее разработанной греческой мифологии, мы видим, что один и тот же бог неба назывался то Ураном, то Кроносом, то Зевсом.

Пожалуй, самым трудным является определение времени возникновения представлений о том или ином божестве. Следует помнить, что церковные писатели XI - XII вв. застали уже "смерть богов", а рождение их теряется, очевидно, в глубинах весьма отдаленной первобытности.

Кроме того, любое новое явление, появившись в сознании людей, не сразу отражалось в тех долговечных, но часто второстепенных вещественных источниках, которые в той или иной мере доживают до нас и доступны изучению, как, например, орнамент на керамике или металле.

Заранее следует оговориться, что на достижение полной ясности у современного человечества пока надежды нет: слишком фрагментарен материал средневековых славянских источников и слишком много трудностей как в его осмыслении, так и в привлечении сопоставительного материала других народов.

На примере тех народов, мифология которых известна нам во многих подробностях, как, например, древних греков, мы явно ощущаем наличие двух социально обусловленных комплексов представлений: во-первых, это верхушечная жреческая система, нередко искусственно сплетенная из разных культов и сравнительно быстро эволюционирующая, а во вторых, - народная, глубинная религия, более архаичная, традиционная, в известной мере инертная и более аморфная. В только что упомянутом "пантеоне Владимира" (явно дружинно-княжеском подборе богов) отсутствуют такие устойчивые в народной среде божества, как Род, порицаемый церковниками вплоть до XVI в., или Белее, которому русские крестьяне оставляли последнюю жменю колосьев на поле ("Волосу на бородку") вплоть до XX в.

Но, несмотря на эти трудности и предостережения, мы не имеем права отказаться от сопоставления скудного славянского материала с мифологическим богатством других индоевропейских народов, и прежде всего греков.

Возьмем в качестве мерила хорошо известную нам мифологию античного мира. Греческая мифология ценна для нас:

Во-первых, своей детальной разработанностью, точным обозначением функций божеств;

Во-вторых, тем, что она прослеживается на протяжении почти двух тысячелетий и при известном усилии сквозь густую чащу позднейших литературно-поэтических домыслов удается рассмотреть действительную эволюцию воззрений, как народных, так и жреческих;

В-третьих, необходимо отметить, что при всем различии исторических путей славянства и греческого мира между ними не было непроходимой пропасти; дорийцы до переселения жили в сравнительной близости от праславян, а в классическую эпоху праславяне-борисфениты вели настолько регулярную торговлю с греками в самой Ольвии, что здесь открывались возможности и для религиозных контактов.

Крито-микенские надписи, не представляющие систематического перечня богов, но связанные с приношениями в храмы, дают нам очень многих персонажей позднейшего Олимпа, значительно удревняя тем самым олимпийский комплекс. Храмовые надписи содержат имена следующих богов: Ма, Ма-Дивия Элевтия, Лето (Латона), Зевс, Артемида, Посейдон, Эриния, Дионис, Гестия, Гермес.

Отмечено отсутствие в надписях следующих божеств: Деметры, Реи, Афродиты, Ареса, Афины, Аполлона. Этот список можно продлить за счет таких известных божеств, как Уран, Кронос, Гея, Геката, Аид. Однако, несмотря на сходство классического греческого пантеона с крито-микенским, мы явно ощущаем и различие их: крито-микенский пантеон значительно матриархальнее; количественно преобладают женские божества, а соответственно и женщины-жрицы. В надписях нет следов патриархальной генеалогии Зевса и нет того материала, из которого эта искусственная родословная была построена (Уран и Кронос). Зевс еще не занял своего первенствующего места среди греческих богов.

Большой интерес представляет существование в составе крито-микенских женских божеств матери Артемиды, богини Лето (Rato), римской Латоны, третьестепенной богини в классическую пору. Такое внимание крито-микенских греков, приносивших Латоне целые стада овец, необъяснимо с точки зрения позднейшей мифологии, когда имя этой богини встречалось лишь в литературных произведениях и она почти не являлась объектом культа.

В крито-микенских текстах перед нами две богини - Лето и Артемида, мать и дочь.

Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, - это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции. Локализация гиперборейцев, как и каждого мифического народа, очень запутанна и неопределенна, но самое имя их показывает, что их реальный прототип находился где-то в направлении на север или на северо-северо-восток от собственно греческих земель. Местожительство мифического народа отодвигалось (от Фессалии, Македонии и берегов Дуная до Ледовитого океана) все далее на север по мере расширения географического горизонта древних. Наиболее осторожно будет считать гиперборейцами земледельческие племена, жившие на север от Греции, невдалеке от Истра-Дуная (где произошла встреча Артемиды с Гераклом). Земледельческий характер занятий гиперборейцев явствует из того, что они ежегодно посылали дары в святилище на Делосе завернутыми в пшеничную солому.

Одним из дальних северных пунктов, связанных с Артемидой, является Таврида (Крым), куда богиня отправила свою жрицу Ифигению. В жертву Артемиде там приносили чужеземцев.

Второе, что следует отметить в мифологии Лето и Артемиды, - это обилие звериных образов. Сама Лето бежала на Делос, обернувшись волчицей. Артемида прочно связана с образом оленя или лани. То она сама превращается в оленя (миф об Оте и Эфиальте), то встречает Геракла со златорогою ланью, то оборачивается ланью предназначенная ей в жертву Ифигения.

Другим зверем, близким Артемиде, является медведица. Священные танцы в честь Артемиды Бравронии жрицы исполняли в медвежьих шкурах. Артемиде был посвящен месяц артемизион - март, время, когда медведи выходили из зимней спячки. У греков известны медвежьи праздники, называвшиеся "komoedia", послужившие основой будущей комедии. Вероятнее всего, что они проводились в месяце Артемиды, в марте, так как совершенно аналогичные медвежьи праздники у восточных славян (и носившие точно такое же наименование - "комоедицы") были приурочены к весеннему пробуждению медведя и проводились 24 марта.

Общий закон эволюции охотничьих культов - от мезолитического культа оленя или лося к позднейшему культу медведя - сказался и на мифологии Артемиды: мы видим здесь и оленей (ланей) и медведей. В классическое время Артемида выступает как богиня охоты и плодородия.

Вся сумма данных о Латоне и Артемиде позволяет высказать предположение, что в основе мифов о матери и дочери, связанных географически с севером, а тематически с охотой и со звериным миром (прежде всего с оленями и ланями), может лежать весьма древнее представление о двух небесных богинях-рожаницах доземледельческого периода, когда они выступали еще в своем полузверином-полуженском обличье. Рогатые рожаницы-оленихи мезолита и неолита находились в таком соотношении друг с другом, как Лето и Артемида - мать и дочь, и точно так же ведали плодовитостью природы. Артемиду, кроме того, считали помощницей при родах, сливая воедино ее образ с образом богини Илифии, покровительницы рожениц.

В мифах о Латоне и Артемиде настойчивые напоминания о гиперборейском севере связаны, по всей вероятности, с тем, что за северными рубежами греческого расселения, в зоне, прилегающей к Дунаю и Крыму, где роль охоты была более значительной, культ охотничьих рожаниц существовал, надо полагать, в более полной и целостной форме, чем на самом юге Балканского полуострова или на Крите.

Постепенно, с расширением разного рода связей и осознанием единства судеб всех земледельцев (общий для всех урожай или общий недород), образ богини земли приобретает более широкий, общенародный характер. Богиню земли рассматривают уже как всеобщую мать всей природы, всего, чем пользуется человек: поля, растения, деревья, звери. Она становится богиней природы и воспринимается как мать всего живого. В этом виде она и зафиксирована крито-микенскими надписями, отводящими ей первое место среди всех богов - Ма. Иногда называют ее МА-НАСА, мать-владычица. Кроме того, эту первую по рангу богиню называют просто богиней: zivja - Дивия.

Приношения Ма-Дивии символичны и драгоценны: ячмень (очевидно, для ритуального пива на празднествах), золотая чаша и женщина. Судя по позднейшим материалам, Ма мыслилась, несмотря на ее материнскую сущность, девой, что предвосхищает христианскую богородицу деву Марию на несколько столетий.

Где-то во второй половине или к концу II тысячелетия до н. э. выдвинулся на первое место представитель мужского начала - Зевс, оформленный потом мифографами как отец и царь богов Олимпа. Зевс Громовержец, повелитель неба и туч, тоже в известной мере связан с аграрной стороной жизни, но главной питательной средой этого мифологического образа была все же греческая рабовладельческая знать.

Выискивать полное подобие славянских богов гpеческим не имеет смысла. И тем не менее общий ход pазвития античных мифологических пpедставлений для нас важен как показатель основных стадий, закономерно сменяющих дpyг дpyга фаз эволюции.

Исходя из всех пеpечисленных матеpиалов, нужно начать pассмотpение дошедших до нас пеpечней славянских божеств с матpиаpхальных божеств женского pода, в числе котоpых могyт оказаться и аpхаичные pожаницы (охотничьи и земледельческие), и Великая Мать.

Общий пеpечень подлежащих pассмотpению женских имен таков: Дивия (Дива), Желя, Макошь, Жива, Моpена, Рожаницы, Подага (погода), Кyпала, Лада, Леля.

Богиня Дива yпомянyта после Макоши и пеpед Пеpyном, что также говоpит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих пpедставлениях славян. Очевидны отголоски аpхаичного индоевpопейского пеpиода, лyчше сохpаненные в славянском миpе благодаpя более медлительномy темпy pазвития. Hельзя исключать и того, что Дива, Дивия, Siva - не собственное имя, а наpицательное индоевpопейское обозначение богини вообще, пpименявшееся к той всеобъемлющей Ма, котоpая и была пеpвоначально богиней как таковой, Великой Матеpью.

Макошь yпоминается автоpом "Повести вpеменных лет" (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимиpа. Имя ее входит почти во все поyчения пpотив язычества XI - XIV вв. Известны этногpафические записи XIX в. на pyсском Севеpе о веpе в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокyша, Макyша). За пpеделами восточных славян о Макоши достовеpных данных нет.

В общеизвестном тексте 980 г говорится: "И нача къняжити Володимеp в Кыеве един. И постави кyмиpы на хълме въне двоpа теpемьнаго: Пеpyна дpевяна, а главy его сьpебpянy, а yс злат, и Хъpса, и Дажьбога, и Стpибога, и Съмаpьгла, и Мокошь".

Это - не богиня произрастания, не божество плодородия как такового, а богиня итогов хозяйственного года, мать урожая в его окончательной форме.

Поэтому и было возможно новое осмысление простого слова: поскольку урожай при одних и тех же трудовых усилиях и молениях богам каждый год был различен, объем его в глазах первобытного земледельца определялся случаем. А отсюда слово "кош" приобретало значение "случайного", "неверного", "непостоянного", "непредвиденного", т. е. именно жребия, который мог выпасть и как счастливый и как несчастный. Макошь (если верно именно такое правописание) вполне может быть осмыслена как Ма-кошь - "мать хорошего урожая", "мать счастья".

В классической мифологии богинями, которые сочетали бы покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были греческая Тихе и римская Фортуна. Атрибутом обеих богинь был рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Такой, судя по всему, была и славянская Макошь.

Полного тождества между Макошью и теми богинями, с которыми прямо или косвенно можно ее сопоставлять, нет, но у нее много черт, роднящих ее и с Гекатой, и с Фрейей, и с Афродитой.

Лада. По поводу места, на котором был поставлен во второй четверти XII в. Бенедиктинский монастырь (Швейцария), в XVI в. была приведена такая легенда: "На Лысой горе некогда жила некая Госпожа, о которой рассказывали, что она будто бы под этой горой победила Александра Македонского. Она требовала, чтобы ее называли богиней Дианой. Однако бог ее наказал - замок был разбит молнией; от него до сих пор остались груды камней.

На том самом месте был храм трех идолов, которых звали Лада, Бода и Леля. К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы. Тогда (княгиня) Дубравка приказала построить костел и посвятить его святой троицей.

В XV в. около монастыря существовала ярмарка, где в дни "зеленых святок" производились игрища с плясками, против которых выступали монахи-бенедиктинцы.

Археологические обследования открыли на Лысой горе величественные остатки культового места IX - X вв.: каменный вал окружал вершину горы на пространстве 1130 м в длину и 140 м в ширину. На этом пространстве предполагаются следы большого количества людей, приходивших сюда несколько раз в год со своей посудой, но здесь не живших. Вал в южной части не достроен; возможно, что это связано с утверждением христианства, прервавшим постройку языческой святыни.

Археология полностью подтвердила позднюю легенду о существовании культового места на Лысой горе. Искать остатки самого капища с тремя идолами, вероятно, бесполезно, так как обычно христианские церкви ставили непосредственно на месте языческих храмов.

Имеющиеся исторические и историко-этнографические материалы XV - XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия, празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в первую половину лета ("зеленые святки" в диапазоне: середина мая - середина июня). В полном согласии с этим находятся те этнографические песни XVIII - первой половины XIX в., в которых Лада называется матерью, святым божеством или приравнивается богу в весенних молениях о дожде и урожае. Ряд прямых обращений ("слушай нас, Лада"; "песни, Лада, поем мы тебе"; "благослови, мати Лада") не оставляет сомнений в том, что в глазах крестьянок, исполнявших песни, Лада являлась не бессмысленным песенным припевом, а обращением к четко персонифицированному божеству.

Самым устойчивым и широко распространенным у всех славян является Лель или Леля как сопутствующее Ладе слово (божество?). Это слово в большей степени подверглось "закону припевности" и нередко встречается с повторами: "Лель-люли", "Лель-полель" и др. Основу все же составляет то, что было записано поляками еще в XV в., - Ilely (сербское "льельо", хорватское "Ijeljo", русское "лель", "Ляля", "лёля" и т. п.).

Дочерняя сущность Лели-Ляли явствует из целого ряда близких к этому мифологическому имени слов: "ляля", "лялька" - ребенок, дитя, кукла, игрушка; "лелеять" - бережно носить ребенка; "люлька" - детская колыбель; "лелека" - аист, с которым связано поверье о том, что он приносит детей, и многое другое. "Леля", "Ляля" могло быть почти нарицательным обозначением "дочери", подобно тому как Персефона, дочь Деметры, именовалась просто "Корой", т. е. тоже "дочерью".

Итак, из многообразного общеславянского фольклорного материала вычленяются две мифологические фигуры: Лада - великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни - и ее дочь Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы.

Освобожденные от пренебрежительно-ученого критицизма, многочисленные сведения о Ладе позволяют нам считать ее общеславянским божеством с функциями богини растительного плодородия (в чем она как-то соприкасается с Макошью, как Деметра соприкасалась с Геей, Артемидой и др.) и богини брака.

Все сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян - это была Лель, Леля, Ляля; у греков - Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.

Не подвергается сомнению тот факт, что Лада у наших предков считалась богиней красоты, любви и счастья. Она также выполняла функции покровительницы семейного очага. Это одно из верховных женских начал, которое в славянском пантеоне светлых богов олицетворяло собой женский идеал, это образ женщины, готовой к замужеству, но не вступившей на стезю супруги.

В легендах Лада богиня изображалась молодой (25-30 лет) женщиной, иногда - с зеленоватыми волосами. Вокруг нее всегда вьются бабочки, а ее наряды состоят из листьев и в них преобладают естественно-природные цвета - зеленый, лазурный и багряный. Лада всегда весела, она наполняет вир теплом, добротой и любовью. Но любовь Лады искренняя, чистая и никак не связана с плотскими утехами, как у ее скандинавского аналога - Фрейи. Лада - возвышенный образ женщины.

Лада - сакральный женский образ наших предков, в котором заключена вся непобедимая и непреодолимая солярная мощь Ясуней. Великая Лада богиня - покровительница незамужних женщин, аллегория сил плодородия и любви. В этом образе переплелись многие каноны славянского мироустройства, такие как мудрость, честь, прямота, искренность, которыми некогда обладали все женщины русского народа.

Мужские божества славянского средневековья почти все воинственны; их изначальные функции заслонены, как это и должно было быть в раннефеодальном обществе, обилием оружия, доспехов, боевых коней и знамен, которыми снабдили их почитатели-дружинники.

Важным Божеством - Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, он является олицетворением бога Рода - он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях - подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог - Отец первого поколения богов - Сварожичей, славянский демиург, сковавший («сварганивший») мир. Именно Сварог метнул Алатырь в Великий Океан, благодаря чему из океанских пучин поднялась первая суша.

В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом -- из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи -- небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь -- самое святое место в храме. А когда в подземной тьме родился Чернобог и стал плодить аспидов, Сварог несколько раз ударил своим кузнечным молотом по Алатырю и из высеченных искр родились первые боги - Даждьбог, Семаргл и Стрый.

Бог Сварог - символ мудрого отца-воина, покровителя рода, его защитника и наставника. Это не только светский, но и духовный лидер, способный в случае опасности призвать себе на помощь весь род и единым ударом сокрушить врага непоколебимым единством расы.

Сварог - кузнец, которого некоторые исследователи соотносят с древнегреческим Гефестом. Но подобная аналогия несправедлива. Вышеупомянутые боги - боги-кузнецы, которым подчиняется огонь. Но у греков огонь - это сила разрушения, могучая и непобедимая. А у славян огонь - это очищающее пламя, это кровь Ра, физическое воплощение жизнь дарующего света Инглии. Огонь - основа мироздания, которая не способна к разрушению. Пламя обжигает лишь в своем земном аспекте и то, лишь при необходимости (или по глупости того, кто обжегся).

Сварог творит не магией, не мыслью, но руками. Он - символ труда, он учит тому, что лишь собственным трудом можно создать что-то действительно значимое. А великим это «что-то» может стать тогда, когда приобретет значение в масштабах всего рода. Сварог также почитался, как покровитель небес (владыка небесного мира - Слави и божественного сада Ирия). Фактически данную функцию несложно уловить, если рассматривать этимологию имени этого бога, ведь в санскрите «сва» означает «небо». С другой стороны, в индоарийском языке «свар» значит «солнце» (отсюда «Сварга» - «солнечная дорога»).

Бог Сварог всегда изображался, как могучий богатырь в самом рассвете лет (около 40). В мирное время он надевал простую льняную рубаху, закатывал рукава и брал в руки свой огромный молот, которым был выкован мир. Во дни войны этот бог облачался в темно-лазурные (либо багряные) доспехи и шел разить врагов света. Иногда его изображали с исполинским двуручным мечом в руках.

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог -- это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.

«Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце--Ра (отсюда наше слово радость) -- и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря -- белого камня, при ударе о который вылетали искры.

К характеристике Сварога следует добавить еще то, что мы почерпнули из свадебных песен и письменности Киевской Руси. Сварог установил законы прочной семьи. Сварог - отец Солнца - Дажьбога, и отец или дед Сварожича - огня.

День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня. В средние века, но, очевидно, позднее эпохи Киевской Руси, примерно в XIV - XV вв., древний языческий Сварог был заменен (по созвучию с его основной кузнечной функцией) Кузьмодемьяном или двумя святыми: Кузьмой и Демьяном.

В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место - нередко сразу после господа-бога и богородицы.

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род - божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н. М. Гальковского, написанные им в 1916 г., но остающиеся в силе и по сей день: "Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным".

Род определен как предшественник Перуна, следовательно, как главное божество славян до утверждения дружинного культа Перуна-громовержца. Соотношение примерно такое же, как между культом Урана или Кроноса и вытеснившим их со временем культом Зевса. Вторично Род оказывается соперником библейско-христианского бога-творца, бога-вседержителя.

Язычники именно Роду приписывают возникновение новой жизни на земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то "груды", содействующие рождению, "грудие" - капли, "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града. Наиболее вероятно, что слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означало просто дождевые капли. Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли. Если принять это толкование, согласующее все части интересующего нас текста, то в нашем распоряжении будет огромное количество этнографических примеров веры в универсальную оплодотворяющую силу дождя как в отношении земли, так и в отношении женщин.

Получив представление о Роде как о божестве, которое противопоставлялось Саваофу, мы должны рассмотреть разветвленный комплекс древнерусских слов, содержащих корень "род". Это прежде всего группа слов, связанных с понятием родства и рождения: Род, Родичи, Природа, Народ, Родина, Рождать, Родня, Родить, Урожай.

Единственное календарное упоминание Рода связывает его с зимним солнцеворотом ("солнце - на лето, зима - на мороз"), с христианским праздником рождения Христа. Еще раз источники наталкивают нас на сближение Рода с важнейшим персонажем христианской религии и одновременно с культом солнца, так как Христос очень часто приравнивается богословами к солнцу.

Одна из легенд гласит: " Род - славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.

Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный.

Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение."

Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества - роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод - означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок.

Вообще все славянские боги - это воплощения Рода, конкретные земные проявления тех или иных его качеств. Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличия, ведь он - есть все сущее. Фактически Род - это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд.

Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества - рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю.

Главный пpаздник Рода и двyх pожаниц был общественным осенним пpаздником ypожая, совеpшенно подобным пpаздникy ypожая в честь западнославянского четыpехглавого Святовита. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на pождество Хpистово (после 25 декабpя). Оба пpиypочения к хpистианским пpаздникам объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют "pожаницы", pожающие богини.

В пеpвом слyчае - это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом - Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с аpхаичными языческими pожаницами, что и позволяло шиpоко пpаздновать дpевнее благодаpственное моление под пpикpытием цеpковных обpядов.

Hо наpядy с кyльтом этих богинь население наиболее отдаленных севеpных pайонов (а именно к немy и были по пpеимyществy обpащены обличения кyльта pожаниц) пpодолжало еще веpить в двyх pожаниц, сохpаняя не только их безымянность, но и их теснейшyю связь с аpхаичным охотничьим мифом о двyх полyженщинах-полyлосихах.

Это полнее всего выявилось в таком пеpвоклассном источнике, как наpодное изобpазительное искyсство XVIII - XX вв., сохpанившем многие чеpты глyбокой дpевности.

Работа выполнена

учеником 6-б класса

Быковым Сергеем.

Руководитель:

Будникова Е.Е.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры. А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем. Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой. Так как пантеон древних славян очень богат и велик расскажу только о некоторых богах и выявлю общие

признаки славянских и греческих богов.


Цель работы:

сравнить славянских и греческих богов, найти общие признаки

Задачи :

  • представить древний пантеон и культ богов;

  • рассказать об основных богах древних славян и греков.

  • сравнить богов Древней Руси и Древней Греции

  • продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы:

  • Знакомство с литературой;

  • Поиск иллюстраций в интернете;

  • Систематизация материала;

  • Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Славянские боги

Греческие боги

ВЕЛЕС

ПРОМЕТЕЙ

ЯРИЛО

Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям) Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес , как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола ) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.


ЛАДА

Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны",у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. В период новогодних гаданий о замужестве Лада выступала как покровительница девушек.Так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою жнился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотоцветые волосы были убраны жемчугом, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Богини любви

Гера- будучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Заключение.

Изучив данную тему, я сделала вывод , что греческие и славянские божества похожи, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература

  • Н.А.Кун.Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992.

В данной серии мы рассматриваем схожесть богов из различных культур, которые отстоят друг от друга на сотни и тысячи километров и с первого взгляда могут показаться абсолютно непохожими. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что практически все верования на земле, и даже все традиции, древние праздники, представления, мировоззрение и так далее, имеют так много общего, что можно с уверенностью утверждать, что все они произошли из одного корня, из одного источника, имеют в своей основе некую единую концепцию представлений, которая появилась во времена индо-европейцев или гораздо раньше, когда человек ещё только-только начинал осваивать этот мир и стал проявлять первые зачатки разума. Во второй главе этого цикла мы рассмотрим схожесть языческих славянских и древнегреческих Богов.

В качестве небольшого вступления стоит отметить, что греческий пантеон богов необычайно структурирован, очень чётко прописан и имеет точную иерархию. По древнегреческим мифам можно точно определить, кто кому брат, сестра, дочь, отец, мать и так далее. Вполне вероятно, что в языческой Руси воззрение на богов было таким же структурированным и точным, однако долгие гонения на языческую культуру свели пантеон славянских богов к такому состоянию, что сегодня мы знаем лишь о некоторых родственных связях богов, а об остальных можем только догадываться. Например, мы точно знаем, что Сварог является отцом Даждьбога, что Леля является дочерью Лады и так далее. Встаёт вопрос: можно ли, зная соответствия греческих и славянских богов, вновь выстроить точную иерархию и родовой пантеон славянских богов? Если в глубокой древности греческие и славянские боги были единым целым и стали называться другими именами в связи с изменением языка и места проживания того или иного народа/племени, то вполне вероятно, что структура пантеона греческих богов, которая подвергалась меньшему уничтожению, чем славянская, вполне может быть нам интересна. Это вовсе не призыв к тому, чтобы заимствовать греческое язычество и полностью перенести его в славянскую культуру, но всё же обратить пристальное внимание на богов из других языческих культур и тем самым попытаться возродить некоторые утерянные элементы языческой культуры славян, определённо стоит.

Соответствия славянских и греческих богов:

Лада — славянская богиня весны, любви, брака. Одна из богинь Рожаниц — особо почитаемых в славянской культуре. Борис Рыбаков и другие историки находят образ Лады и её дочери Лели в самых древнейших артефактах человеческой культуры на территориях древней Руси и землях, к ней прилегающих. Славянской Ладе соответствует греческая богиня Лето , которую также называют Латона или Лато. Лето покровительствует материнству и рождению. Богиня мать Лето — это очень характерный образ нашей богини-рожаницы Лады, покровительствующей и женщинам-рожаницам и рождению трав, хлебов, возрождению жизни весной. Помимо прочего, дочерью Леты, является Артемида, которая соответствует богине Леле.

Леля — дочь богини Лады. Леля — богиня весны, красоты и молодости. Как и богиня Лада, Леля является одной из двух богинь-рожаниц. В греческой мифологии Леля соответствует богине Артемиде. Артемида — богиня плодородия (Рожаница), покровительница красоты и молодости. Удивительно схожи здесь как сами образы двух греческих и славянских богинь, так и их родственная связь, что говорит о том, что воззрения на этих двух древних богинь зародились ещё до тех времён, когда греческие и славянские народы разделились. Единственное, что не сходится, это то, что Артемида (рим. Диана) считалась богиней охоты, тогда как подобных признаков у Лели мы не находим, однако охотничьи навыки, покровительство охотникам могло просто затереться из памяти людей по прошествии целого тысячелетия.

Велес — один из самых главных богов языческого пантеона славян. Велес — бог торговли и богатства, бог творческих людей, покровитель домашней скотины и так далее. Велес, по своей сути, близок обычным людям, так как покровительствует их жизни и процветанию. Это бог, который участвует в жизни каждого человека непосредственно. В греческой мифологии Велесу соответствует такой бог, как Гермес. — бог торговли и богатства, красноречия, бог атлетов и ловкости, бог мудрости, разума. Сходство с Велесом очень яркое. Помимо этого, Гермес считается покровителем пастухов, как и Велес, который является покровителем домашней скотины, и, соответственно, покровителем пастухов. Гермеса часто изображают с ягненком на плече, как покровителя стад. Гермес является покровителем магии, алхимии, астрологии, как и Велес, покровительствующий науке и искусству. Ещё большее сходство с Велесом Гермес приобретает, если вспомнить и о такой стороне греческого бога, как — проводник душ в подземное царство Аида. Велес всегда почитался не только как бог земной, но и как бог подземный, заведующий определёнными обязанностями в ином мире. Велес всегда был связан с миром мёртвых Навью, с душами предков. Как и Гермес, Велес считается проводником душ в иной мир и тем богом, который встречает душу умершего, чтобы провести его через Калинов мост.

Макошь — одна из самых древних славянских богинь, которую некоторые исследователи считают самым главным божеством в верованиях древнейшего времени. Макошь очень разносторонняя богиня. Она является покровительницей женщин, рожениц, рукоделия. Макошь является покровительницей судьбы, в чём ей помогают две пряхи — Доля и Недоля; покровительницей дождя и воды; олицетворением Земли. Макошь сравнивают с Деметрой. Деметра — древнегреческая богиня плодородия и земледелия. Деметра с древнегреческого буквально переводится как «Земля-Мать», что невероятно сходится и с нашей Макошью, так как уже давно бытует предположение, что Макошь и Мать-Сыра Земля — это одно и тоже божество. То, что Макошь покровительствует Земле или же сама является олицетворением Земли, покровительствует плодородию и благополучию земли было выяснено уже давно, а такое сходство двух богинь из двух культур, которые имеют одни корни, ещё раз доказывает нам, что Макошь действительно могла пониматься древними славянами, как Мать-Сыра Земля. Деметра — великая Богиня-Мать, которая покровительствует земледельцам. Исследователи греческой культуры и верований утверждают, что культ Деметры мог появится задолго до индоевропейской эпохи. Интересным фактом является то, что дочерью Деметры является Персефона — богиня подземного царства мёртвых, которая во всех смыслах схожа со славянской богиней Мораной (Мара, Марена).

Здесь же стоит отметить, что Макошь очень схожа ещё с одной древнегреческой богиней. Гея — богиня земли, мать всего, что растёт на земле, мать неба, морей, титанов и гигантов. В древнеславянской мифологии Макошь очень тесно связана с культом Земли, а многие исследователи утверждают и приводят немало достоверных доказательств, что древние славяне верили в то, что Земля — это тело богини Макоши.

Доля и Недоля (Среча и Несреча) — богини судьбы, богини-пряхи. По повериям Доля и Недоля являются помощницами богини судьбы Макоши. Две помощницы плетут пряжу, которая является судьбой человека. Доля вяжет хорошую, ровную судьбу, а Недоля постоянно делает зацепки, неровности, которые создают трудности в судьбе человека. В греческой мифологии этим двум славянским богиням соответствуют Мойры. Мойры в переводе с греческого — часть, участь, доля. Количество мойр достоверно не выяснено. Например, в гомеровских поэмах мойра всегда упоминается в единственном числе. Исследователи древнейших культур считают, что в древности у каждого человека была своя мойра. Наиболее же распространена версия, судя по которой количество мойр приравнивается к трём (Макошь, Доля и Недоля?). Имена трёх мойр: Клото — прядущая нить жизни, Лахесис — определяющая судьбу, Атропос — неотвратимая участь или мойра, перерезающая нить жизни. Сущность трёх мойр простыми словами можно определить так: одна мойра прядёт нить жизни, вторая прядёт случайности, события, происшествия, третья определяет неотвратимость трагических событий и конец жизни.

Морана — богиня подземного мира, мира мёртвых, покровительница смерти, хозяйка зимы. Хоть связь Мораны и Макоши в современном язычестве прослеживается и некоторые теории подтверждают то, что Мара является дочерью Макоши, всё же достоверных свидетельств такого родства в старинных источниках мы не находим. Однако в древнегреческих мифах, где фигурирует Деметра — явный аналог Макоши и её дочь Персефона (Персефона-Кора) — стопроцентное соответствие Мораны, эта связь существует. Персефона — древнегреческая богиня царства мёртвых, дочь Деметры и Зевса (Перун), супруга подземного бога Аида (славянское соответствие Чернобогу, Кощею, Ящеру). Персефона у греков была не только царицей мира мёртвых, но и покровительницей плодородия и всходов. Такие разные ипостаси, как царица мира мёртвых и покровительница всходов объясняются тем, что по представлениям древних греков и, видимо, древних славян, всходы вырастают из семян, которые находятся под землёй (подземный мир — мир мёртвых), а, значит, являются действием силы подземного бога — Персефоны (Мораны). Интересен для изучения и такой миф древних греков, согласно которому Зевс решил, что Персефона будет жить осень и зиму в царстве Аида (в подземном мире), а весну и лето на Олимпе — у богов неба. В нашей мифологии это можно отождествить как зимний облик Мары или её зимняя ипостась — покровительствующая холоду и смерти и летняя ипостась Мары — покровительствующая плодородию и жизни.

Чернобог — бог подземного мира, царь мира мёртвых. Предположительно другими именами Чернобога в славянской традиции также являются и такие, как Кощей (Кощный бог) и Ящер. Соответствием Чернобога в греческой мифологии является Аид. Аид — бог подземного царства мёртвых. Интересно, что Аид является супругом Персефоны, что может говорить о том, что в нашей мифологии Морана (соответствие Персефоны) может быть женой Чернобога, что вполне увязывается в концепцию, ведь и Чернобог и Морана являются властителями загробного мира, а также покровителями смерти. И Аид и Персефона вместе царствуют в подземном мире, где обитают души предков.

Помимо того, что Ящер может отождествляться с Чернобогом и греческим Аидом, очень большое сходство у этого бога мы можем найти и в чертах Посейдона. Ящер и Посейдон считаются богами рек и морей. Посейдон символизирует неукротимость и ярость водной стихии. По этой причине Посейдон был очень почитаем у греков. В честь Морского царя устраивались празднества, ему приносились жертвы и угощения.

Сварог — бог неба, бог-кузнец, покровитель свадеб, создатель Земли. В Греции похожим божеством является Уран. Уран — бог неба, супруг земли Геи. Уран является одним из самых древних богов. Уран по мифологии греков «Первый стал править всем миром». Гея, вступив в брак с Ураном, породила горы, нимф, титанов, циклопов, исполинов гекатонхейров. В мифологии Греции Урана постигла довольно незавидная участь: сын Кронос оскопил отца серпом, после чего его отстранили от продолжения рода и он погиб в океане. В Греции Уран не занимал особого положения в верованиях и это не сходится со славянским Сварогом, роль которого в верованиях славян гораздо сильнее и могущественнее. В связи с этим стоит привести для сравнения ещё одного бога, который также очень схож со славянским Сварогом. — бог огня, кузнечного ремесла, покровитель кузнецов. Сварог известен именно своим кузнечным ремеслом. По верованиям славян, Сварог подарил людям металл и научил ковать различные орудия. С приходом двоеверия образ Сварога переместился на Кузьму и Демьяна именно по созвучию имени Кузьмы, которое очень похоже на слово «кузнец». Греческий бог-кузнец Гефест по мифологии построил все здания на Олимпе, а также ковал для Зевса (Перуна) молнии, не знающие промаха.

Даждьбог — бог дающий, так же бог Солнца, бог света. В греческой мифологии ему соответствует бог Аполлон. Аполлон — бог света, покровитель искусств, покровитель муз, врачеватель, олицетворение Солнца. Аполлон в Греции был одним из самых почитаемых богов. Стоит здесь отметить, что практически во всех языческих культурах мира одним из самых почитаемых было именно Солнце и, соответственно, божество, которое его олицетворяет или покровительствует дневному светилу. В Греции как раз таким божеством был Аполлон, на Руси — Даждьбог. Однако в схожести Аполлона и Даждьбога есть некоторая неувязка или даже скорее расхождение в видении людей родственных связей. Аполлон по греческой мифологии является сыном богини Леты (Лада) и братом Артемиды (Лели), тогда как в славянской мифологии мы находим только лишь упоминание его как сына Сварога. Однако это вовсе не означает, что Даждьбог не мог быть сыном Сварога и Лады.

Хорс — славянский бог Солнца и солнечного света. Некоторые исследователи называют богами Солнца сразу двух божеств — Даждьбога и Хорса. При этом Даждьбог представляется как покровитель солнечного света, податель света и тепла. Хорс же является покровителем непосредственно солнечного диска, «хоро» — круг, колесо. В древнегреческой мифологии ему соответствует Гелиос — солнечное божество, бог всевидящего Солнца.

Перун — бог грома и молнии. Один из самых высших богов древних славян-язычников. Особым почтением пользовался у княжеской дружины и считался покровителем воинов и военного дела. В греческой мифологии Перуну соответствует бог Зевс. — бог неба, грома и молний. Считается главным из богов Олимпа. Зевс также считается отцом людей и многих богов. Атрибутами или символами Зевса являются щит и топор. Символом Перуна, а также его скандинавского соответствия Тора, также является топор или секира. Топор в древних представлениях символизировал удар молнии, которая раскалывает деревья, от того во многих культурах топор считался священным, обладающим особой силой. Миниатюрные топорики, которые использовались в качестве украшений-амулетов, находят в землях многих народов.

Особое внимание стоит обратить на таких древнегреческих полубогов, как Сирены . Стоит сразу отметить, что Сирены и по своей натуре и даже по своей природе очень похожи на наших русалок Берегинь . Сирены в поздней мифологии представляются как морские существа, красивые, но опасные русалки. Однако в ранней мифологии мы можем увидеть Сирен как крылатых дев с куриными или птичьими ногами. Удивительно, но точно такую же метаморфозу претерпели и наши Берегини-русалки, о чём вы можете читать в отдельной статье « «. Берегини древних славян представлялись воздушными или летающими девами, похожими на невидимых или призрачных дев, охраняющих людей и посевы. В христианстве такими берегинями считаются ангелы. Позднее берегини, которых также называли русалками и вилами, вдруг превратились в водяных дев, девушек с рыбьими хвостами. Именно так сегодня и представляют русалок, хотя в древности русалки вовсе не были водными духами. Та же самая история наблюдается и с древнегреческими Сиренами, которые будучи крылатыми воздушными девами по тем или иным причинам превратились в полулюдей-полурыб, которые обитают в воде. Как так случилось, что у двух культур произошла замена «сферы деятельности» схожих богинь, является настоящей загадкой! И древнейшие русалки и древнейшие сирены считались покровительницами плодородия. Также по одной из версий, матерью Сирен является богиня Гея, которая в славянской мифологии отождествляется с Макошью. Макошь в свою очередь, во многих древнерусских писаниях упоминается совместно с берегинями-русалками-вилами.

Заря (Зорька, Заря-Заряница, Денница, Утренница) — богиня утренней зари. Появляется в виде звезды на небосклоне прямо перед появлением Солнца. Денница или Заря — это богиня, которая видна не небосклоне в виде последней утренней звезды — планета Венера. Отсюда пошли поверия, что Заря подготавливает Солнце к выходу на небосклон, запрягает коней Солнца. Планета Венера также видна и в вечерние часы, потому считается, что Заря-Заряница появляется ещё и перед уходом Солнца в подземный мир, помогает ему распрягать коней и помогает выйти на небосклон Месяцу. В древней Греции Заре соответствовала богиня Эос. Эос — богиня утренней зари, которая ранним утром выезжает из океана в виде прекраснокудрой девы на колеснице, и поднимается в небо, разгоняя ночной мрак. По одной из легенд Афродита (Леля) в отместку за то, что Эос делила ложе с её возлюбленным Аресом, внушила ей любовь к смертным, с тех пор Эос каждую ночь проводит с одним из людей, этим объясняется пунцовый свет зари, которая стесняется того, что происходило ночью.

Ярило — бог весеннего плодородия, бог весны, неистовой страсти, любви. Яриле соответствует греческий бог Дионис . В современном мире немного ошибочно считают, что Дионис является исключительно богом вина, пьянства, плотских утех и так далее. Однако в реальности эти качества бога являются второстепенными или даже следственными из его основных качеств. Дионис — это бог производительных сил, бог плодородия, любовной страсти, бог растений. В древности его часто изображали в виде столба (идола) которое украшено побегами, цветами, травами. Дионис покровительствовал деревьям, садоводам, культурным растениям. Дионису возносили молитвы и приносили дары об ускорении роста деревьев и удачных всходах посевов. Виноделие Диониса связано всё с тем же покровительством деревьям, в частности, винограду, и изделиям из растений, в частности, вину. Именно Диониса благодарили за то, что он подарил хороший урожай винограда из которого было сделано вино. К тому же, бог, который отличается весёлым и жизнерадостным нравом, как нельзя лучше подходил под образ воздействия вина и пива. Отсюда можно попытаться сделать вывод, что богом вина и пива у славян мог считаться Ярило, ведь главными качествами Ярилы также являются покровительство всходам и плодородию, его представляли как весёлого бога, который буквально яриться от своей безудержной силы, дарит весеннему миру жизнь, веселье, счастье.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Миф - это сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Под мифом обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первобытных, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах.

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.

Мифология - это предание, сказание и слово, - часть филологической науки, изучающая древний фольклор и народные сказания.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образам. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.

Боги - это Высшее, создающее и мир, дающее вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон.

Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира - при чрезвычайном их многообразии - целый ряд основных тем и мотивов повторяется.

Изучив мифы древних греков и славян, мы нашли подтверждение этому.

2. Сравнительный анализ

Сходства славянской и греческой мифологии

Славянская мифология

Греческая мифология

1. До того, как все начало быть, была одна лишь Великая Темь.

2. В лоне Великой Тьмы родилось Золотое Яйцо.

3. Из Яйца вышел Род, и стал Свет.

4.Когда раскололось Золотое Яйцо и воссиял Свет Рода, Темь приняла обличие Океан - моря - бездонного, безбрежного, безымянного. Из верхней части Яйца стала твердь Вышняя - Сварга Златая, и родился огонь и воздух. Из нижней части Яйца стала твердь Нижняя, и родились земля и вода. Нижней тверди не на что было опереться, и она скрылась под водами Океан - моря.

1. Вначале существовал безграничный Хаос - источник жизни.

2. Из хаоса появилась Земля-Гея, и Тартар - бездна тьмы и мрака.

3. Хаос также породил Мрак и Ночь.

4. От Мрака и Ночи произошли Свет и День.

Различия между славянской и греческой мифологиями

1.Воля Рода творить породила Сварога - Коваля Небесного. Воля Рода любить породила Ладу - Богиню Любви и Лада. Воля Рода ведать породила Велеса - Вещего Бога. Воля Рода жить породила Земун - Корову Небесную, мать Вещего Бога. Сварог и Лада породили Светлых Сварожичей - детей Небесного Огня.

2.Затем также мирным путем появляются другие боги.

3. А когда окончился их срок, ушли они в Неведомые Чертоги Родовы, освободив место для младших братьев своих - людей. И был дан людям от Рода урок: свято чтить Родных Богов и предков своих, жить по совести и в ладу с Природой. А для тех, кто ищет Высшей Мудрости - особый урок: познать себя. И стало так, по Воле Рода. И верви родов земных плели узор рода небесного, и день сменяла ночь, и ночь сменял новый день, и век сменял век. И неустанным Дыханием Самого Рода жило Всемирье

1.Гея - земля порождает титанов и циклопов.

2.Уран возненавидел своих детей - великанов и низверг их Тартар. Земле было жаль своих детей, и она призывала их восстать. Ее послушался Крон. Крон боялся, что его тоже свергнет кто-нибудь из детей, и поэтому проглатывал их, как только они родятся. Его жена Рея приходила в ужас, когда видела судьбу своих детей. Рея не хотела потерять последнего ребёнка, и спрятала его на острове Крит в глубокой пещере. Она назвала его Зевсом, а вместо него дала Крону камень, завёрнутый в пелёнки.

3. Когда Зевс возмужал, он сверг Крона и заставил его изрыгнуть проглоченных детей. Они начали борьбу с Кроном и титанами за власть и победили. Но Гея решила отомстить за своих детей, произвела на свет чудовищ гигантов и Тифона. Но и их Зевс победил.

4. После этого боги поселились на горе Олимп, и воцарился мир на всей земле.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что в обеих мифологиях мир возник из Хаоса - Тьмы, затем появляются свет и тьма, ночь и день, небо и земля, подземный мир. Затем рождаются боги. Но в славянской мифологии боги рождаются от Рода, от его воли творить, любить, ведать. Все боги живут мирно и уходят затем на небо, оставив Землю людям с пожеланием жить по совести и в ладу (то есть в согласии). В греческой мифологии старшие боги постоянно свергают и убивают младших и наоборот, то есть мира и любви здесь нет. Мир появляется после того, как Зевс всех побеждает.

Верховные боги

1.Верховный бог античной мифологии, громовержец.

2.Сын Кроноса бог Зевс-это владыка Олимпа и громовержец.

3.Зевс нейтральный бог. Он поступал хорошо(помогал), но он убил своего отца.

4.Атрибутами Зевса были гром и молния, щит, лабрис и орёл.

5.Зевс не уступал своего трона никоу.

1. Верховный бог восточных славян, небесный огонь.

2. Сын Рода бог Сварог -- это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог создал землю.

3. Сварог всегда был светлым богом, помогал людям.

4. Атрибутами Сварога были кузнечные клещи и молот.

5. Со временем Сварог уступил своё верховное положение Даждьбогу.

Богини любви и красоты

Афродита

1. В древнегреческой мифологии богиня любви и красоты.

2. Афродита, богиня любви и красоты, была самой прекрасной из богинь. Поэты воспевали красоту ее лица и тела, золотой цвет волос и сияющие глаза, мягчайшую нежную кожу, прекрасную грудь.

3. Она была излюбленным объектом скульпторов, изображавших ее нагой или в слегка наброшенной одежде, открывающей ее грациозное чувственное тело, представляют самые знаменитые ее статуи.

1. Славянская богиня любви и красоты.

2. В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо.

3. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки.

Боги подземного царства

Велес - Чернобог, Вий

В древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых. Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами.

Велес - бог волхвов, бог охоты, лесов, животных, богатства, бог царства мёртвых. В нем сочетается темная и светлая сторона. Темная сторона - Чернобог - бог царства мертвых. Вий -- в восточнославянской мифологии -- дух, несущий смерть. Царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.

Солнечные боги

Даждьбог

1. Гелиос - в древнегреческой мифологии бог солнца.

2. Греки же думали, что Гелиос днём едет на золотой колеснице, и от её колёс исходит солнечный свет.

1. Даждьбог -- в славянской мифологии бог Солнца, податель тепла и света.

2. Славяне считали, что солнечные лучи - это стрелы Даждьбога.

Боги виноделия

Диомнис -- в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев, бог виноделия.

Квасура - в славянской мифологии бог виноделия. Получил тайну приготовления солнечного напитка Сурьи от богини Лады.

Богини утренней зари

1. Эос - в древнегреческой мифологии богиня утренней зари, дочь титана Гипериона и его супруги Тейи, сестра Селены и Гелиоса.

2. Эос предшествует появлению Гелиоса на горизонте. Предупреждая восход солнечной колесницы, она омывает землю росой, и капли ее горят на травах и листьях, как драгоценные камни.

1. Денница (утренница, зарница), в славянской мифологии образ полуденной зари, мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце.

2. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.

Боги грома и молний

Горе и тому, кто нарушает установленный Зевсом порядок на земле и не соблюдает его законов. Грозно сдвинет сын Крона свои густые брови, черные тучи заволокут тогда небо. Разгневается великий Зевс, и страшно подымутся волосы на голове его, глаза загорятся нестерпимым блеском; взмахнет он своей десницей - удары грома раскатятся по всему небу, сверкнет пламенная молния, и сотрясется высокий Олимп.

Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы Бога Грозы уподоблялись грозовой туче -- черно-серебряные. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница -- вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам.

Покровительницы лесов и охоты

Артемида

Артемида -- в греческой мифологии всегда юная богиня охоты, покровительница всего живого на Земле.

Она вооружена луком, ходит в короткой одежде, ее сопровождает свора собак и любимая лань.

Об ее почитании греками свидетельствуют имя "Артемида" на одной из кносских глиняных табличек и данные о малоазийской богине Артемиде Эфесской, характеризующие ее, как владычицу природы, госпожу зверей. Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф - своих спутниц и тоже охотниц,чаще в лунные ночи.

Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.

Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Боги ветра

Зефир, Нот, Борей

В древнегреческой мифологии боги ветров, братья, сыновья Астрея и Эос.

В восточнославянской мифологии бог ветра.

Боги плодородия

1. Демемтра -- в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны.

2. Ее имя означает «Мать-Земля». Культ богини-матери -- покровительницы земледельцев, охраняющей все живое на земле. Она -- «Великая мать», порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии.

1. Ярило - в славянской мифологии бог плодородия.

2. В мифе о Ярило говорится, что он дарит огонь и жизнь земле, что он породил животных и человека

Боги лесов

Рис. 1. Пантеон Богов

Рис. 2. Славянская мифология. Пантеон Богов

мифология славянский культурный древнегреческий

Табл. 3. Соответствие богов

Атрибуты богов

Римские боги

Греческие боги

Славянские боги

Уран, Крон

Верховный бог, громовержец

Перун, Сварог

Верховная богиня

Лада, Додола

Посланник, странник, ветер, мудрость

Меркурий

Богиня плодородия

Жива, Лада

Умирающий и возрождающийся бог

Аттис, Адонис

Покровительница животных

Артемида

Бог охотник

Сильван, Фавн

Светобор

Богиня - земля

Мать Сыра Земля

Посейдон

Переплут

Бог огня, кузнец

Бог воитель

Лют, Волх

Богиня любви

Афродита

Бог герой

Геркулес

Хорс, Геровит

Поэт, бард

Ткачиха, пряха судеб

Солнечный бог, ветер

Гелиос, Аполлон

Весна, Юность

Ювента, Прозерпина

Геба, Персефона

Целительство

Панацея, Эскулап

Панакея, Асклепий

Бог подземного мира

Плутон, Диспатер

Кощей, Вий

Враг мира и богов

Чернобог, Ящер

Заключение

Мифы нужны для объяснения мира. Мифы необходимы народу, потому что в них заложены его коренные национальные ценности. В мифах живет память, которая объясняет - кто мы, что с нами происходило, как мы реагировали на различные обстоятельства жизни.

Мифы нужны для связи человека и остального мира, личности и его народа, его предков.

В нашей работе мы изучили славянскую и греческую мифологии, попытались сравнить их и найти аналогии. Мы доказали выдвинутую нами гипотезу, что в мифах много общего. Мы можем сделать вывод, что наши культуры шли по сходному пути развития, и между людьми разных народностей гораздо больше общего, чем различного. Хотя между греческой и славянской мифологией есть и различия. После изучения славянской мифологии выяснилось: боги сразу стали властителями мира; появление богов происходит мирным путем; славянские боги были дружны; славянские боги жили в гармонии друг с другом; каждый бог отвечал за какое-нибудь явление природы, либо кому-нибудь покровительствовал; один бог мог отвечать за несколько природных явлений. В древнегреческой мифологии перед богами были титаны; появление богов сопровождается кровопролитием и распрями; греческие боги враждовали между собой.

Таким образом, мы можем сделать главный вывод, что наша культура основана на мире и согласии, на ладе друг с другом.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Исследование славянской мифологии. Генезис морали как проблема, его специфика в мифологии восточных славян. Особенности восточнославянской мифологии. Бинаризм мышления в основе сознания восточных славян. Признаки формирования моральных представлений.

    курсовая работа , добавлен 28.03.2012

    Возникновение греческой мифологии, стремящейся разгадать грозные и часто непонятные природные явления, познать те таинственные неизвестные силы, которые управляют человеческой жизнью. Рождение мира из хаоса. Боги древней Греции, их характеристика.

    презентация , добавлен 02.12.2013

    Понятие мифа и мифологии. География мифологий мира. Зарождение человечества и происхождение остального мира. Предания, описывающие деяния богов и объясняющие тайны мира в мифах Древнего Египта, Южной и Восточной Азии, в современных мировых религиях.

    реферат , добавлен 22.06.2012

    История формирования ислама, роль в этом процессе великого посланника Аллаха - Мухаммада. Композиционные особенности Корана, разделение Библии на Ветхий и Новый заветы. Выявление библейских персонажей в коранических сказаниях о сотворении мира и пророках.

    курсовая работа , добавлен 21.01.2012

    Краткое описание и характеристика основных злых и нечистых духов славянской мифологии: Баба-Яга, Кощей, Домовой, Леший, Анчутка, Банник, Бадзула, Водяной. Существа в Древнерусских легендах и мифах: Алконост, Сирин и Алконост, Арысь-поле и Гамаюн.

    презентация , добавлен 25.11.2010

    Функции мифологии в жизни и развитии общества. Виды мифологии в истории искусства. Современные традиции мифологии. Синкретичность мифологии как совпадение семантического, аксиологического и праксеологического ее рядов. Нормативная фидеистичность.

    реферат , добавлен 06.11.2012

    Обзор этапов зарождения и развития мифологии Древнего Востока. Отличительные черты египетской, китайской, индийской мифологии. Характеристика мифических героев античного мира: древней Греции, древнего Рима. Древнейшая система мифологических представлений.

    реферат , добавлен 02.12.2010

    Верования славянских народов. Славянская мифология и религия. Божества и природные объекты, обоготворение природы. Картина человеческого мира в фольклоре. Мир стихий как божественный комплекс. Представления славян о душе и посмертном существовании.

    реферат , добавлен 10.05.2011

    Особенности взаимодействия людей и богов в мифологии Древней Греции, обряды, проводимые людьми, чтобы избежать божественной кары, жертвоприношения божествам Греции. Способы кары и вознаграждения, существовавшие в мифологии, их изменения со временем.

    дипломная работа , добавлен 29.04.2017

    Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.