Притча о блудном сыне Фарисеи, гордясь своим наружним благочестием, постоянно осуждали Иисуса Христа за то, что Он не гнушался грешников и даже садился с ними за одну трапезу.Спаситель отвечал им следующею притчею о блудном сыне:«У одного человека было два сына. Младший

Притча о блудном сыне Притчей о блудном сыне Христос показал, что любовь Божия к людям безгранична, для человека же всегда возможно покаяние.У одного человека было два сына. Младшему надоело быть под опекой отца, ему захотелось пожить веселой, разгульной жизнью подальше

О блудном сыне одного человека было два сына. И младший из них попросил у отца свою часть имения. Отец исполнил просьбу сына, дав старшему и младшему то, что им причиталось. Вскоре младший сын, забрав полученное им, пошел в дальние края и там, ведя распутную жизнь, потратил

Ведет нас теперь к неделе о блудном сыне. Состояние, в котором находится мытарь, когда он взывает к Богу о помиловании и не только не помышляет о своих добродетелях, а не смеет возвести глаз своих к небу – это состояние еще глубже раскрывается в образе блудного сына.

Господь нас создал, мы в Господе живем и умираем без Него настоящей . Мы поступаем обычно, как блудный сын, который, получив от отца имение, ушел от него на страну далече, думая, что со своими полученными дарованиями он проживет своими силами. Но в духовном отношении это есть смерть, ибо, по словам святых отцов, в Боге мы живем. Когда блудный сын возвратился, то отец сказал другому сыну, негодовавшему на радостный прием, оказанный брату: «Брат твой был мертв и ожил» (). Вот в состоянии отчуждения от Бога самое главное – это то, что мы не сознаем себя находящимися во грехе и забываем, каковы мы по самой природе. По природе нашей мы «образ неизреченной Божией славы», хотя и носим язвы многих согрешений . Мы граждане иного мира, небесные граждане. И если мы живем здесь, на земле, то для того, чтобы на земле устраивать Царство Божие, памятуя о своем небесном отечестве.

Служба в неделю о блудном сыне раскрывает нам состояние отчуждения от Бога: «Иждих блудно отеческого имения богатство и расточив, пуст бых, во страну вселився лукавых граждан…» .

Вот в таком состоянии блудный сын находился в течение долгого времени и, наконец, говорит евангельская притча, «пришел в себя" ().

Что значит «пришел в себя»?

Один святой отец говорит, что начало нашего спасения есть познание самого себя. Но ведь познание самого себя есть дело всей жизни, это и есть то, к чему человек стремится в течение всего своего существования. Святые отцы раскрывают смысл этого изречения, говоря, что до тех пор пока ты не познал, кто ты, пока ты сам в себе не ощутил образа Божия, пока ты, живя среди земных граждан, не почувствовал, что ты гражданин неба и поработился «чуждым гражданам», пока ты, живя среди грязи своей собственной души, не познал в себе образа Божия – до тех пор ты не вступил на путь спасения, не начинал еще своего спасения. Оно начинается с того момента, когда я познал свою божественную природу.

Так было и с блудным сыном. Он в один момент почувствовал, что есть иная жизнь в Отце и с Отцом, он почувствовал, что живет порабощенный на стране чуждой и не имеет подлинной настоящей жизни. Начав с познания самого себя, человек, идя дальше по этому пути, противопоставляет в себе самом то, что есть в нем от образа Божия, хотя и покрытого язвами согрешений, и то, что внесено им, человеком, как растление своей души чуждыми обычаями: «Поработихся гражданом странным, и в страну тлетворную отъидох…», – говорит служба этого дня . И с этого момента он начинает жаждать жизни в Боге и очищения себя от язв согрешений во имя образа Божия.

К одному великому подвижнику – преподобному Антонию – пришел один инок и стал просить, чтобы он простил и помиловал его. Антоний же отвечал ему: «Ни я, ни тебя не помилует, если ты сам себя не помилуешь».

С первого взгляда этот ответ кажется странным. Как же так? А для духовной жизни это величайшая истина. Пока я сам в себе не обрету образа Божия, сам не помилую этого человека, находящегося в бездне греховной, но имеющего образ Божий, до тех пор, пока я сам не помилую в себе создание Божие, в своей совести не помилую себя грешного, скверного и блудного – до тех пор и не помилует меня, до тех пор тщетна и моя мольба.

Вот это состояние блудного сына, который увидел, как скверно он живет и как хорошо живут даже не сыны, а наемники у его отца, – вот это есть состояние помилования. Он помиловал себя и тогда пошел к Богу и у Него стал просить о помиловании.

Наше дело в течение Великого поста есть просьба о помиловании. Мы будем все время взывать: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». Но в эту неделю, подготовляющую к посту, нужно взять от святоотеческого опыта то, что он нам дает, иначе тщетны будут наши просьбы о помиловании. Мы должны ощутить в себе образ Божий, остатки божественной красоты, которые есть в нас, хотя и искаженные, и прежде всего помиловать себя, понять, кто мы в жизни и кто мы в творении.

В жизни мы грешные, живущие в «стране далече», постоянно забывающие о Боге, а в творении мы есть «образ неизреченной Божией Славы» и только в Нем мы живем, только в Нем наше спасение.

И это противопоставление себя в творении и себя в жизни и дает в известный момент состояние помилования себя. Вот смысл слова аввы Антония. И если мы в какой-то момент своей жизни помилуем себя и почувствуем противопоставление себя в творении и себя в жизни, тогда мы можем, подобно блудному сыну, идти к Богу и просить о помиловании. Но и в этом шествии мы должны работать Богу, а мы постоянно забываем, даже в нашем служении Богу, для чего мы должны все это делать.

Один авва, когда к нему обратились за назиданием, так определил духовное делание: «Когда мы жили в скиту, занятие о душе было нашим настоящим делом, а рукоделие – поделием, а ныне рукоделие стало настоящим делом, а занятие душой только поделием».

Вот и мы в наших тех или иных работах памятуем не о том, о чем мы должны помнить. Мы забываем, что мы должны восстанавливать в себе образ Божий, что наше единственное дело на земле – нам, гражданам земли, сделаться гражданами неба. А мы думаем, что мы без этого можем спастись теми или иными делами: хождением в церковь, милостынею и т. д. Но все это есть только поделие в сравнении с настоящим делом – очищением души, покаянием.

Если у блудного сына и были какие-нибудь дела, то он стяжал их не на гумне покаяния, не на сознании своего ничтожества перед Богом, а на основе гордости.

Мы должны знать, что если мы хотим идти путем Христовым, то должны помнить, кто мы в жизни и кто в творении, для чего мы призваны в эту жизнь и что представляем из себя в настоящий момент. И если перед нашими глазами постоянно будет творение Божие, «образ неизреченной Божией Славы», тогда мы будем миловать себя. Это не значит, что мы будем гордиться, прощать себя, оправдываться, а мы в самих себе увидим неизреченный храм Божией Славы, почувствуем всю радость жизни в Боге и ощутим ту грязь, в которой мы живем. Тогда мы придем к Богу и будем просить Его, как блудный сын: «Прими мя в число наемников Твоих» (). Прими меня, я хочу жить с Тобой, в Тебе.

И если мы придем в таком состоянии, то будем приняты, как блудный сын.

И вот эта неделя, от мытаря возводя нас к блудному сыну, открывает не только сторону подхода человека к Богу, но раскрывает и другую сторону – подход Бога к человеку.

Бог еще издали увидел его, кающегося грешника, Сам бросается к нему и Сам облекает его в одежду первую, нетленную, одежду творения, облекает тварь, которая растлила эту одежду и по словам Великого канона «лежит нагая и не стыдится», и велел заколоть тельца и веселится Сам с покаявшимся сыном.

Не напрасно Святая проводит нас через эти состояния – иного пути нет. Только осознав в себе образ Божий, помиловав себя, мы можем надеяться, придя к Богу, что Он примет нас и даст нам одежду нашу первую, которую Он исткал нам от начала века. Аминь.

Священник Михаил Таганов

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

«Отче, согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой; сотвори мя яко единаго от наемник твоих» (Лк 15; 18-19)

Дорогие братья и сестры, есть в Евангелии Господа нашего Иисуса Христа такие слова, такие мысли и такие притчи, о которых священнику с амвона всегда нелегко говорить. Дело тут, конечно, отчасти и в том, что Притча о блудном сыне, которую мы только что слышали, давно и глубоко вошла не только в христианскую, но и в общечеловеческую культуру, в психологию и в философию; по ней написаны художественные и литературные произведения, сняты кинофильмы… Трудно что-либо добавить ко всему этому. Но главная трудность даже не в этом, а в том, что это простое повествование слишком глубоко и откровенно касается нашей с вами сокровенной жизни, затрагивает самые тонкие сердечные струны и спустя два тысячелетия волнует нас точно так же, как и первых ее слушателей.

Эта причта, переданная нам св. Евангелистом Лукой, представляет собой повествование об отношениях человека с Богом и Бога с человеком… Этот рассказ настолько внутренне достоверен, что он, в своем роде, является подтверждением Богооткровенности Евангелия, ибо такое невозможно выдумать и затем предложить людям в качестве назидательного чтения. Именно эту причту Св. Церковь предлагает нам услышать во вторую подготовительную неделю перед Великим Постом.

С чего она начинается?

У одного отца, в образе которого легко угадывается Бог-Отец, было два сына. И вот меньший сын однажды сказал Отцу: «Отче, отдай мне достойную часть твоего имения». Что это, вообще, значит? Отец жив, его дом и хозяйство в порядке, поля плодоносят - с какой стати нужно все это делить? Делят имение между сыновьями только в одном случае - если отецумер . На это обстоятельство обращает внимание в своей проповеди приснопамятный митрополит Сурожский Антоний. Младший сын словно бы говорит своему отцу: «давай считать, что ты для меня мертв, и отдай мне сейчас то, что мне положено по наследству»… В древнем мире существовало правило майората, по которому всю недвижимость наследовал старший сын, а доля младшего всецело зависела от воли отца и состояла обычно в какой-то доле отцовских денег. Нужно ли объяснять, сколь оскорбительной и горькой была для Отца эта просьба сына! Но, тем не менее, кроткий и любящий Отец ее выполняет. Более того, он дает сыну, по его просьбе, «достойную часть». Ведь мы, по своей неискоренимой гордости, всегда считаем себя достойными чего-либо, большего и лучшего - «достойной» зарплаты, «достойного» жилья, «достойного» отношения…

И вот сын, «собрав все», уходит из дому «на страну далече». Эта печальная картина, увы, тоже не редкость в нашей жизни - когда дети уходят из дому с желанием забыть отеческий дом, вычеркнуть из сердца надоедливых в своей заботе родителей, попутно нанося им смертельную душевную рану; начать новую, независимую и самостоятельную жизнь.

Но для младшего сына из Притчи эта новая жизнь, как мы видим, состоит исключительно в блуде и бесстыдных развлечениях. Его уход был бы хоть в какой-то мере объясним и простителен, если бы он стремился к самостоятельности в труде, к созданию собственной семьи и другим добрым делам, если бы он в этой далекой стране состоялся как личность и обновленным, возмужавшим вернулся бы в отчий дом.

Но нет. Знаете, есть у многих народов такая пословица, которая на разных языках звучит по-разному, а смысл один: «Родители работают, дети тратят, внуки просят милостыню». Вот и здесь дело дошло до милостыни. Младший сын стал бездумно тратить свое достояние, свое наследство, потому что этого требует страсть блуда. Блудник не может быть один, ему нужны единомышленники и наперсники, нужно вино, нужны развлечения для других блудников и блудниц, а все это стоит довольно дорого. Святые отцы в своих аскетических писаниях указывают на страшные свойства этого смертного греха, который лишает человека благодати Божией, делает его рабом чувственных удовольствий, растлевая не только тело, но и ум, и сердце.

И вот, говорит Евангелист, «бысть глад крепок на стране той». Что ж, этого можно было ожидать. Да разве может быть иначе в этой странной стране, где никто не хочет трудиться ради хлеба насущного, где все подчинено эпикурейским чувственным наслаждениям?! Младший сын к тому времени успел истратить свое имение и «начат лишатися». Он стал искать заработка и «прилепися к единому от жителей тоя страны», который отправил его пасти своих свиней. Там его так донимал голод, что он мечтал насытиться той пищи, которую он должен был давать свиньям… «но никтоже даяше ему». И вот только там, у свиного корыта, среди этих нечистых, согласно Моисеевому закону, животных, на него снизошло нравственное прозрение. Когда человек становится рабом страстей, распускает их по ветру, гордится этим, делает потакание страстям своим образом жизни, ему потом очень трудно остановиться. Почему-то ему обязательно нужно дойти до крайней степени падения, до этого самого свиного корыта…

И вот тут младший сын произносит знаменательные слова. Сколько наемников в родительском доме, говорит он, живут безбедно и ни в чем не нуждаются - а я тут погибаю от голода! «Востав, иду ко Отцу моему и реку: Отче! Согреших на небо и пред Тобою». Младший сын понимает, что он уже недостоин именоваться сыном - но пусть Отец разрешит ему хотя бы занять место раба или наемника…

Наверное, каждый из нас, пришедших в Церковь, однажды пережил подобное чувство, хотя и в разной степени. Пусть не все погрузились так глубоко в пучину страстей, как младший сын из притчи, но все мы, в той или иной степени, прожили часть своей сознательной жизни «на стране далече», вдали от Бога и Его заповедей, забыв или намеренно вычеркнув все это из своей души. Пусть не все (слава Богу) успели так глубоко оскверниться страстью блуда - но ведь бывает еще и духовное прелюбодеяние, когда люди изменяют Богу во имя какого-либо сомнительного мировоззрения или идеологии, вступают в секту, увлекаются языческими и оккультными учениями. Покаянное чувство, которое испытал младший сын, его решение, были совершенно трезвыми и верными - Евангелие говорит нам, что он «пришел в себя».

Но Притча говорит нам не только о человеке, но и о Боге - в образе Отца.

Вдумаемся, как много любви и долготерпения у Небесного Отца! Каково было ему перенести эту просьбу младшего сына - но Он ее выполнил и сына ни за что не укорил. Все эти годы, пока сын был вдали от дома, он не терял надежды на его возвращение - из евангельского повествования мы видим, что «отец узре его издалеча», то есть он находился в постоянном ожидании. И, завидев сына на дороге, Отец сам вышел к нему навстречу, «пал на шею и мил ему бысть». Отец не дает ему досказать тех самых унизительных, роковых слов, которые обдумывал на чужбине младший сын - «сотвори мя яко единаго от наемник своих». Не дослушав, он одевает сына в лучшие одежды, дает перстень - знак возвращенного хозяйского, сыновнего достоинства - и велит устроить праздничный пир. Сколько здесь бескорыстной любви, радости, щедрости!

Но был и второй сын, который тоже, как мы видим, смертельно огорчил Отца. Этот сын возвращался с работы и, услышав шум праздника, поинтересовался его причиной. Узнав о возвращении блудного сына, он «разгневася и не хотяше внити». И такова была эта обида, что Отец вынужден сам выйти к нему и уговаривать войти! А тот предъявляет Отцу претензию, как обиженный наемник, сам низводя себя до этого уровня. Он говорит, что работает на Отца долгие годы, во всем был ему верен, никуда не отлучался, исполнял родительскую волю - и не получил за это никакой награды. Вернувшегося брата он называет «сын твой сей» - то есть, даже братом он его не признает… И опять отметим: а легко ли отцу, да и вообще любым родителям увидеть такие отношения между своими детьми, когда вместо братской любви воцаряются гордость, зависть, ревность, соперничество? Но Отец из причти бесконечно кроток и терпелив, и он лишь вразумляет старшего сына: «Чадо, ты всегда со мною еси, и вся моя - твоя суть». Он призывает его порадоваться о возвращении брата, который уже был мертв - и ожил, погиб, но нашелся.

Сейчас, в преддверии Великого Поста, нами владеют самые разные мысли и чувства. И вот сегодня мы призваны Церковью задать себе вопрос -не оказались ли и мы где-то "далече" от Бога и Его Церкви, нет ли и в нашей жизни сейчас такой «далекой страны», в которой царит мрак страстей, тоска по добру и любви, жестокий голод по истинным отношениям и ценностям; страны, где не помнят нашего родства с Богом, где забыт наш Небесный Отец? Ведь эта зловещая страна может существовать не только в притче и вовсе не обязательно на географической карте.

Она вполне может быть и в нашей собственной душе.

Так не пора ли и нам вернуться оттуда со словами покаяния и благодарности к нашему бесконечно любящему, долготерпеливому и милостивому Отцу?..

В безгрешную и жизни полную страну я был введен, / но посеяв грех, серпом пожал колосья нерадения, / и снопов - деяний моих - груды собрал, / которыми и устлал гумно - но не для покаяния! / Но прошу Тебя, предвечного, Земледельца нашего, Бога, / ветром Твоего благосердия / развей мякину дел моих, / и пшеницу подай душе моей - прощение, / в небесную Твою житницу затворяя меня, / и спаси меня.

Познаем, братия, таинства силу, / ибо от греха ко отеческому очагу возвратившегося блудного сына / преблагой Отец, навстречу выйдя, обнимает, / и вновь познание своей славы дарует; / и таинственное для горних Сил совершает веселие, / закалывая тельца упитанного, / дабы мы достойно проводили жизнь / с Заклавшим - человеколюбивым Отцом, / и славною Жертвою - Спасителем душ наших.

Из Триоди Постной — читать по-русски , по-церковнославянски

Последование богослужения на 28 февраля в разных форматах и онлайн

М. Красовицкая «Литургика»

Неделя о блудном сыне — это вклад Константинопольской традиции. Примерно в IХ-Х вв. устанавливается евангельское чтение о блудном сыне и формируется зависящее от него богослужение, построенное на осмыслении этого чтения. Неделя о мытаре и фарисее появилась еще позднее — к XII в., и также была установлена в Константинопольской Церкви.

Что же отличает богослужение Недели о блудном сыне? В эту неделю впервые поется знаменитый 136-й псалом На реках вавилонских. Это как раз тот период года, когда мы не нарушаем Устав о воскресном богослужении. Мы уже говорили, что псалмы 134-й и 135-й, которые мы всегда привыкли слышать, вовсе не являются обязательной частью воскресной службы. Большую часть года в воскресенье должны петься так называемые Непорочны — 17-я кафизма. Но именно в те недели, о которых мы сейчас говорим, должны петься 134-й и 135-й псалом, и с ними в ряд встает 136-й: На реках Вавилонских.

Этот псалом здесь поставлен отнюдь не случайно и, конечно, не ради исторического события пленения Вавилонского — он изображает удаление от горнего Иерусалима, то состояние, в котором должна пребывать душа, если она попала в плен греховный: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя». И те слова, которые обращены к дщери, к дочери Вавилона, такие грозные, естественно, относятся к порождениям греха — тем «младенцам», которые должны быть разбиты о камни. Этот богослужебный текст каждому помогает почувствовать себя пленником, которому не до радостных песен и который сердцем желает избавления.

Среди богослужебных текстов этой недели хотелось бы выделить седален, который поется после 3-й песни канона. Произнося богослужебные тексты, мы чувствуем, сколько теряют эти слова, если они не поются, а читаются. Мы уже говорили о единстве слова и звука в православном богослужении. Там нет абстрактной музыки, нет звука, не соединенного со словом, не наполненного словом; на органе в православных храмах не играют, это ясно. А вот то, что нет слова, не окрашенного звуком, это нам с непривычки бывает очень трудно почувствовать. Эти удивительные тексты даже трудно читать — их нужно только петь. Таков знаменитый седален в Неделю о блудном сыне после 3-й песни, и на литургии его часто поют после запричастного стиха: «Объятия Отча отверсти ми потщися; блудно иждих мое житие, на богатство неиждиваемое взираяй щедрот Твоих Спасе, ныне обнищавшее мое сердце не презри. Тебе бо, Господи, во умилении зову: согреших, Отче на небо и пред Тобою». В этом тексте покаяние и мольба блудного сына становятся покаянием и молитвой каждого из нас.

Проповедь Никона (Воробьева)

Есть возможность каждому грешному человеку вернуться к Отцу Небесному, как вернулся блудный сын. Что для этого нужно? В притче сказано, что этот блудный сын пришел в себя, т.е. понял свое падение, понял в каком ужасном состоянии он находится, понял, что это состояние еще не все, что его ожидает еще больший, худший конец, ожидает вечная мука после смерти. Чтобы избежать этих мук и каждый человек должен придти в себя, должен просмотреть свою жизнь - не только дела свои и слова, но и все свои помышления, свои влечения, каждое движение своей души, от великих до малых, - должен осудить самого себя, понять в каком бедственном нравственном состоянии он находится, и повернуться лицом к Господу, начать умолять Его, чтобы Господь простил его согрешения, чтобы Он пришел к нему навстречу, как пришел навстречу блудному сыну, чтобы помог ему увидеть и почувствовать тяжесть грехов своих, дал ему истинное, искреннее, от всего сердца покаяние, плач о грехах своих, чтобы облек Он его одеждою чистоты первозданной, чтобы дал ему на руку перстень в знак возвращенного достоинства, сделал его чадом Своим.

Проповедь Сергия Мечева

Один святой отец говорит, что начало нашего спасения есть познание самого себя. Но ведь познание самого себя есть дело всей жизни, это и есть то, к чему человек стремится в течение всего своего существования. Святые отцы раскрывают смысл этого изречения, говоря, что до тех пор, пока ты не познал, кто ты, пока ты сам в себе не ощутил образа Божия, пока ты, живя среди земных граждан, не почувствовал, что ты гражданин неба, и поработился “чуждым гражданам”, пока ты, живя среди грязи своей собственной души, не познал в себе образа Божия - до тех пор ты не вступил на путь спасения, не начинал еще своего спасения.

Оно начинается с того момента, когда ты познал свою божественную природу. Так было и с блудным сыном. Он в один момент почувствовал, что есть иная жизнь в Отце и с Отцом; он почувствовал, что живет порабощенный в стране чуждой и не имеет подлинной, настоящей жизни. Начав с познания самого себя, человек, идя дальше по этому пути, противопоставляет в самом себе то, что есть в нем от образа Божия, хотя и покрытого язвами согрешений, и то, что внесено им, человеком, как растление своей души чуждыми обычаями: “Поработихся гражданом странным, и в страну тлетворную отъидох...”, - говорит служба этого дня. И с этого момента он начинает жаждать жизни в Боге и очищения себя от язв согрешений во имя образа Божия.

К великому подвижнику - преподобному Антонию - пришел один инок и стал просить, чтобы он простил и помиловал его. Антоний же отвечал ему: “Ни я, ни Бог тебя не помилует, если ты сам себя не помилуешь”.

С первого взгляда этот ответ кажется странным. Как же так? А для духовной жизни это величайшая истина. Пока я сам в себе не обрету образа Божия, сам не помилую этого человека, находящегося в бездне греховной, но имеющего образ Божий, до тех пор, пока я сам не помилую в себе создание Божие, в своей совести не помилую себя грешного, скверного и блудного, - до тех пор и Бог не помилует меня, до тех пор тщетна и моя мольба.

Проповедь Феофана Затворника

Не подумал бы кто, судя по образцам мытаря и блудного сына, что слезы покаяния нужны тем только, кои запутались в страсти бесчестия и <в> большие грехи, а не тем, кои уже перестали грешить и живут исправно! Нет, нет! Слезы покаяния всем необходимы, и без них никому на свете нет спасения; притом необходимы слезы непрестанные, а не так, что поплакал однажды, исповедался и довольно… Они то же в жизни, что поле или фон в цветистой материи. Как сие одноцветное поле служит основою цветов и наполняет пустые между ними промежутки, так и слезы покаяния служат основою праведности и восполняют недостатки правых дел в жизни нашей. Итак, нечего отговариваться! Плакать и плакать подобает!

Беседа Николая Сербского

У кого нет терпения к нам, когда мы грешим, тот не любит нас. Не любит нас и тот, кто не прощает нас, когда мы каемся во грехах. А менее всего любит нас тот, кто не радуется нашему исправлению.

Терпение, прощение и радость суть три главные особенности Божественной любви. Сии суть особенности и всякой истинной любви - если вообще существует какая-либо иная любовь, кроме Божественной! Любовь без этих трех особенностей - не любовь. И если ты что-либо иное назовешь любовью, это то же самое, что козу или свинью назвать овцою.

В притче о блудном сыне Господь наш Иисус Христос представил пред нас икону истинной, Божественной любви, столь ясно написанную, что она трепещет пред нами живо, как этот мир, когда его после ночной тьмы осияет солнце. Две тысячи лет не бледнеют краски на иконе сей, и никогда не побледнеют, пока существуют люди на земле и любовь Божия к людям. Напротив, чем люди грешнее, тем живее, яснее, новее выглядит икона сия.

Читать полностью беседу Николая Сербского

Поучение Игнатия (Брянчанинова)

Ужасна пустота души, которую производит греховная жизнь! Невыносима мука от страстных греховных помышлений и ощущений, когда они кипят, как черви, в душе, когда они терзают подчинившуюся им душу, насилуемую ими душу! Нередко грешник, томимый лютыми помышлениями, мечтаниями и пожеланиями несбыточными, приходит к отчаянию; нередко покушается он на самую жизнь свою, и временную и вечную. Блажен тот грешник, который в эту тяжкую годину придет в себя и вспомнит неограниченную любовь Отца Небесного, вспомнит безмерное духовное богатство, которым преизобилует дом Небесного Отца — Святая Церковь. Блажен тот грешник, который, ужаснувшись греховности своей, захочет избавиться от гнетущей его тяжести покаянием.

Из притчи Евангелия мы научаемся, что со стороны человека, для успешного и плодовитого покаяния, необходимы: зрение греха своего, сознание его, раскаяние в нем, исповедание его. Обращающегося к Богу с таким сердечным залогом, еще далече ему сущу, видит Бог: видит, и уже поспешает к нему навстречу, объемлет, лобызает его Своей благодатию.

Читать полностью поучение Игнатия (Брянчанинова)

Проповедь Луки Крымского

Одно из двух необходимо обязательно избрать, средины не должно быть. Об этом читаем мы у великого апостола Христова Иоанна Богослова: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей».

Не любить мира, не любить утех мирских, не любить услаждений и утех плоти — «ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2, 15-16).

Глаза наши соблазняют нас, соблазняют и срамными видениями, и видениями того, как блистательно живут люди богатые, далекие от Бога, от Христа. В этом похоть очей.

Гордость житейская возбуждается в нас когда достигнем успехов на этом пути; сребролюбием заражаемся мы, а сребролюбие есть корень всех зол, ибо оно подвигает нас ко многому дурному и преступному и в конце концов приводит нас к тягчайшей страсти — гордости, которая есть гибель духовная. Так говорит святой апостол Иоанн.

Теперь послушайте слова одного из величайших святых, преподобного Антония Великого: «Возненавидь все мирское и покой телесный, ибо они сделали тебя врагом Богу. Но как человек, имея врага, ведет с ним брань, так и нам надобно брань вести с телом, чтобы не покоить его. Возненавидь все, что в мире, и телесный покой, потому что они делают тебя врагом Богу». Слышите вы, любовь ко всему мирскому и покой плоти делают нас врагами Богу.

В другом месте святой Антоний Великий так говорит: «Не ходите вслед похоти очес своих и не расслабляйтесь сердцем своим. Ибо злая похоть развращает сердце и омрачает ум; дальше отходите от нее, да не прогневается на вас живущий в вас Дух Божий.

Станем подвизаться за чистоту даже до смерти и всячески блюсти себя от скверны похотей».

Так говорил великий святой, всю жизнь свою посвятивший только Богу. Так говорят и все подобные ему бесчисленные подвижники благочестия, отшельники, монахи. Они возненавидели плоть свою, возненавидели все утехи мира, все прелести, все соблазны мира.

Читать полностью проповедь Луки Крымского

Омилия Григория Паламы

«Будет глад, — сказал Пророк, оплакивая Иерусалим, — не глад хлеба и воды, но глад слышания слова Господня» (Ам. 8:11). Голод это — состояние лишения вместе же и потребности в необходимой пище. Но есть голод хуже и трагичнее, чем этот голод, это — когда тот, кто лишаясь того, что необходимо для (стяжания) спасения, не чувствует ужаса бедствия, не ощущая даже потребности в спасении. Голодающий и не находящий, обходит все вдоль и поперек, ища где-либо хлеба, и хотя бы нашел из затхлого теста, или же кто-нибудь дал ему лепешку из проса или отрубей или иных малоценных видов пищи, он настолько бывает рад, насколько, лишаясь, прежде скорбел. Так и имеющий духовный голод, т. е. лишающийся и вместе имеющий потребность в духовной пище, обходит все вдоль и поперек, ища имеющего дар учения от Бога; и если найдет, с радостью вкушает хлеб духовной жизни, который есть спасительное слово; его не возможно не найти тому, кто до конца упорно ищет. «Всяк бо просяй, приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается», — сказал Христос. Но есть и такие, которые по причине долговременного духовного голодания, теряют и самое желание насытиться; по сему они приобретают нечувствительность к вреду, и хотя бы был на лицо учащий, у них — нежелание слушать учение; а если бы не было у них учащего, то и не искали бы, проводя жизнь куда более греховную, чем — блудный сын. Ибо он, хотя и был в лишении, удалившись от общего Кормильца, и Отца, и Владыки, но впав в тяжкий голод, и ощущая лишение, покаялся и возвратился и снова получил божественную и чистую пищу, и благодаря покаянию, до такой степени приобрел дарования Духа, что даже стал предметом зависти для богатого. — Но лучше, восприняв от начала, мы изложим вашей любви эту Господню евангельскую притчу, поскольку сегодня и обычай читать ее в церквах.

Стало скучно жить и муторно спать…

Ой раздольице, чистое поле!

Ой вы дали синие, ой кабаки!

Ой вы красные девки, лихие дружки!

Не с руки пацану подыхать с тоски,

Ой ты волюшка, вольная воля!

Ну, прости-прощевай, мой родимый край!

Батя родный, лихом не поминай!

Не замай, давай! Наливай, давай!

Загулял опять твой сыночек!

И — ищи ветра в поле! И след простыл.

Старший брат зудит: “А ведь я говорил!

Вот как он вам, папенька, отплатил!

Вы, папаша, добры уж очень!

Сколько волка ни кормишь — он смотрит в лес!

Грязь свинья найдёт! Не уймётся бес!

Да и бог с ним — зачем он нам нужен здесь?..

Пап, ну пап, ну чего ты плачешь?”

А и вправду на кой он Тебе такой?

Чёрт бы с ним совсем, Господь Всеблагой!

Чёрт бы с нами со всеми, Господи мой!

Мы, похоже, не можем иначе.

В преддверии по церковному Уставу указаны особого рода богослужения, располагающие к внутренней подготовке для приближающегося духовного подвига. Начало Постной Триоди - евангельская , обличающая возношение и самохвальство, которые могут погубить все наши добродетели. Как и Сам Господь говорит:

Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14).

Следом идет Неделя о блудном сыне , которая призывает всех грешников к покаянию и обращению, к началу пути для нравственного возрождения.

«У некоторого человека было два сына. И сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно » (Лк. 15, 11-13).

Святитель Иоанн Златоуст так толкует это повествование:

Се приспевают, возлюблении, дни честнаго, святаго и великаго поста, и того ради о покаянии евангельское слово беседует. Рече Господь: человек некто име два сына. Кто есть человек? Человеколюбец Бог. Кто ли два сына? Два сына суть: праведницы, и грешницы. И рече юный сын ко отцу: отче даждь ми достойную часть имения. Юный сын есть грешник, якоже последи грех вниде в мир. Имение же се есть. Небо и землю, море и реки, и всю тварь поручи нам Бог. Закон и пророки нас ради посла. Изволиша бо грешницы самовластием погибнути, неправды и безумия ради, самовластни бо есмы добру и злу, аще восхощем творити благое и злое (Книга «Златоуст», лист 2 оборот).

Всякий грех, как запретный плод, поначалу воображается красивым и сладким, для прельщения малодушных и маловерных людей. Потом же кратковременная сладость превращается в горечь и болезни, за малое наслаждение следуют долгие годы тяжелой расплаты.

Горе миру от соблазнов (Мф. 18, 7).

Мирские соблазны и греховные привычки - как сети для души. Чем больше человек увлекается, тем больше в них запутывается так, что, кажется, не в силах уже освободиться. Грех - страшный тиран для души, ее мучитель. Если грех глубоко укореняется, то порабощает душу так, что она уже и против своей воли уклоняется все больше и больше к конечной пагубе.

«А чем больше приобщается человек страстям и подчиняется, привязывается к ним умом с сочувствием и принимает, тем больше возрастают в нем страсти, вожделения и различные похоти, прежде всего, телесные. Какое дело, доброе или злое, твердо и сознательно войдет в ум, о том он и будет помнить» («Цветник» священноинока Дорофея).

Жестокие «кредиторы» - непристойные страсти и привычки, уводящие человека от Бога в свою страну греха и порока и требующие за маловременное удовольствие тяжелой расплаты, лишают нас не только внутреннего духовного богатства, но могут предполагать также и нищету материальную. Бесспорно, одним из самых главных является здесь неумеренное винопитие, которое, по словам святых отцов, губит весь мир, приводя к позору и нравственной деградации, когда человек живет без всякой пользы для себя и для общества и может умереть постыдной и безвременной смертью.

Вино полюбил - семью разорил.
У пьяного семь клетей, а проспится - один плетень.
Стаканчики граненые, а хата разваленная.
Пьяный решетом деньги мерит, а проспится - не на что и решето купить.
Стаканчики да рюмочки доведут до сумочки.
Река с ручья начинается, а пьянство с рюмочки.

«Зеленый змий» - не только привычное образное выражение, давно вошедшее в повседневный разговорный обиход: святые отцы называют пьянство «самовольным бесом» и крепко укоряют его.

«Пьянством сильнии испровергошася. Храбрии мечу предании быша. Богатыи нищи быша. И изомроша напрасно без Божия Суда. Пьянством губит, прибытки теряет. Князем пусту землю творит. Тело погубляет и смерти предает. Жены от мужей отлучает. И мужей от жен. К церкви не пустит. Поститися не даст. Книг почести лень. Богу молитися не хощет. Рукам слабость и тресенье…Ничтоже во пьянстве добро есть. Все же зло и погибельно есть» («Измарагд», слово 40-е).

О развитии этого пагубного порока в Русской стране можно судить по непредвзятым историческим свидетельствам и фактам.

«Масштабные петровские преобразования всей жизни страны в конце XVII - начале XVIII веков весьма негативно сказались на сложившихся к тому времени традициях общества в отношении алкоголя, дав толчок на долгую историческую перспективу росту потребления последнего.

Средства на петровские реформы и войны шли в значительной мере от питейного дела. Пьянство и табакокурение пришлось насаждать посредством cтрожайших указов, поскольку население в массе своей испытывало отвращение к подобному времяпрепровождению. Началось падение нравов правящей элиты. Ассамблеи и дипломатические приёмы завершались попойками. Древние православные традиции степенства и трезвости попирались, что вело к дальнейшему расширению церковного раскола.

Роковую роль в спаивании населения сыграло введение Указом Екатерины II в 1765 г. так называемой откупной системы взамен государственной винной монополии. Суть её сводилась к следующему.

Для увеличения сборов в казну от торговли алкоголем - причём деньгами, выплаченными заранее, а не собранными постепенно в результате розничной торговли водкой - правительство отдавало его продажу на откуп частным лицам. Откупа давались наиболее энергичным, богатым и жестоким людям, исходя из того, что они сами найдут способ собрать с народа деньги, но до этого дадут государству установленную заранее сумму. Откупа отдавались целыми уездами и губерниями.

По договору с правительством откупщик обязывался платить в казну установленную указом плату за каждое выкупленное у государства ведро водки, а взамен получал монопольное право её продажи на определённой территории. При этом, стремясь подавить конкуренцию казённой водке со стороны пива и мёдоварения и увеличить её продажу, государство стало взимать высокий налог с производства пива и пивных лавок. Пивоваренные заводы стали закрываться. С 1845 г. распивочные пивные лавки везде, кроме Петербурга и Москвы, были запрещены. В 1848 г. в 19 губерниях страны не осталось ни одного пивоваренного завода. Мёдо- и пивоварение были подавлены экономически. Структура потребления алкогольных напитков непоправимым образом ухудшилась. За столетие существования откупной системы произошёл переход от потребления населением преимущественно малоградусных и менее опасных напитков (пива, браги и вина) в сторону крепких алкогольных напитков, главным образом водки.

Со временем у откупщиков-монополистов, державших непомерно высокую цену на водку, стали концентрироваться огромные прибыли. Это не давало покоя правительству, желавшему получать большую прибыль от её продажи. В результате Царь Александр II пошёл на реформу питейного дела. В 1863 г. его правительство уступило право государства на изготовление водки частным заводчикам и ввело новую систему продажи, получившую название акцизной. Массовое промышленное производство водки в условиях свободной конкуренции и отмены монополии откупщиков привело к снижению её цены, увеличению продаж и росту доходов казны от акцизных сборов. Только за один 1864 год потребление водки возросло почти в 2 раза. Приведём одно из свидетельств того времени: “Новая акцизная система уничтожила последние препоны к безграничному развитию пьянства. Дорогая и дурная откупщическая водка сделалась дешёвкой. Продажа питий распивочно и навынос стала свободным торгом. На каждом шагу явились новые кабаки. Овощные лавки сделались питейными домами. Наконец, и селения не избежали участи городов… Соблазн к пьянству развился до крайней степени. При уродливом размножении нового класса торгующих и безграничном предложении не было ничего, что могло до некоторой степени уравнять потребление, сдержать пьянство. От пива народ был отучен”.

За три столетия водка, а с нею и кабак, прочно укоренились в России. “Около 1552 г. во всём московском царстве, во всей русской земле был только один кабак, стоявший на Балчуге. В конце XVII века в каждом городе было по одному кружечному двору. В XIX столетии кабаки распространяются по сёлам и деревням. В 1852 г. кабаков - 77 838, в 1859 г. - 87 388, и, наконец, после 1863 года число их, увеличившись примерно в шесть раз, перешло за полмиллиона”» (Доктор медицинских наук, директор Центра изучения печени РУДН П. П. Огурцов. История формирования северного стиля потребления алкоголя в России. Журнал «Алкогольная болезнь», N 6, Москва, 2000 г.).

По духовному закону человек не может оставаться в одном состоянии, но либо поднимается по пути добродетели, либо, напротив, падает и опускается морально, сам порой не замечая, как это с ним происходит. Если не пропалывать вовремя поле, то к концу лета за сорной травой невозможно будет увидеть на нем плодов. Так же и греховные навыки - от малого возрастают все к большему и большему злу. «Если мы потеряем золотые или серебряные монеты, то, может быть, обретем взамен их другие, если же потеряем понапрасну наше время, данное на спасение, то никогда уже не вернем его» (Отечник). Жизнь христианина каждый день и каждый час ее, согласно обетам святого Крещения, должна идти путем заповедей Божиих, в хранении чистоты душевной и телесной, в попечении о стяжании добродетелей.

Жертва Богу - дух сокрушен (Пс. 50, 19).

Жертва падшему духу, диаволу - послабление греховным страстям и привычкам.

Русская пословица «курить - бесам кадить», также имеет глубокое мистическое значение. Это выражение действительно можно понимать самым буквальным образом.

«Древнейшие свидетельства о табаке насчитывают порядка трех тысяч лет. И если судить по сохранившимся памятникам цивилизации Майа и индейцев Центральной Америки, то вся история табака и курительных трубок пошла именно оттуда. Курение трубки с табаком относится у индейцев к числу особых магических ритуалов. Европейской культуре мало знаком изначальный религиозно-мистический смысл этого действа. А вот на родине этого обычая, в Америке, ритуальное курение весьма распространено. Индейцы очаги начинали всякое дело трубкой табака и молитвой: “Великий Дух, сойди и покури со мной как друг!” Сиу, раскуривая трубку, сначала предлагали ее Солнцу. Вождь надчезов, встречая рассвет ритуальным курением, пускал дым на восток, а затем в трех других направлениях. Для индейцев табак - священная трава, “трубка мира” (калюмет) - дар Великого Духа. Поэтому курение - это угодная богам жертва, а благоговейное выдыхание табачного дыма сродни молитвенному обращению. “Трубка мира” символизирует не только и не столько примирение враждующих племен (как это принято считать), сколько установление гармонии между богами и людьми» (По материалам статей из журналов «Nicotiana Aristocratica» и «CigarClan»).

Из всего вышесказанного становится совершенно понятно, что христианский образ жизни и табак - понятия, никоим образом между собой не совместимые. И если еще в середине XVII века, когда Русь стояла в истинном древлеправославном благочестии, табакокурение сурово преследовалось не только церковными эпитимиями, но и государственным законом, то начиная с Петровских времен табачная отрава, напротив, заняла престижное место в российском «высшем» обществе, удалившемуся, подобно блудному сыну, «на чужую сторону» от отеческого домостроя.

Говорят, что трагедия XVII века явилась для России прообразом 17-го года, то есть революционной катастрофы и «красного террора», уничтожившего миллионы лучших русских людей. Человек не может сам по себе устоять в добродетели, без помощи свыше и благодати Божией. В середине XVII века чужестранцы еще удивлялись русскому благочестию и непривычным многочасовым церковным службам. Однако уже через несколько десятков лет церковные молитвы заменились балами и маскарадами, театрами и праздными увеселениями.

«Хорошо проведенный бал стоил очень дорого. Например, князь Потемкин дал для Екатерины бал, обошедшийся ему в 200 000 рублей - для сравнения, пуд зерна тогда стоил 12 копеек, корова - 2 рубля. Русские всегда “гуляли” на широкую ногу по сравнению с европейцами: иностранные гости всегда поражались устрицам по 12 рублей за сотню и дыням по 6 рублей на русских балах. Штабс-капитан А.О. Корнилович так описывал устройство российского бала: “в одной комнате танцевали, в другой находились шахматы и шашки; в третьей - трубки с деревянными спичками для закуривания, табак, рассыпанный на столах, и бутылки с винами”» (К. Яковлева. Семь фактов о балах в Российской империи»).

Подобные «позорные зрелища» глубоко порицали святые отцы, видя в них источник всех грехов и пороков, влекущих к вечной душевной погибели:

«… На игрища же пришед узриши вся пагубная диавольская действия… Пляшущая бо жена, любодеица есть диавола, супруга адова, невеста сатанина. Вси любящие плясание, безчестие Иоанну Предотече творят, и со Иродиею в неугасимый огнь, и в неусыпающий червь осудятся, аще не престанут от сего и не покаются». (Книга «Златоуст», лист 247).

На сегодняшний день это поучение звучит особенно актуально, когда музыкальные ритмы несут в себе уже неприкрытый демонический характер.

«Появление рок-музыки, как музыки протеста, в 50-х годах прошлого века ознаменовалось вспышкой самоубийств и поистине психической эпидемией, разрушающей те моральные барьеры, которые призваны сдерживать животные и низменные наклонности человека. Особенно это коснулось интимной сферы жизни. Начало рок-эпидемии стало началом наркоэпидемии. Покончено с подавлением плотских инстинктов и с различными нравственными запретами. Всё позволено!

Каким образом достигается негативное влияние рок-музыки на человека? Вся техника рок-музыки взята из древних и современных тайных чёрно-магических обществ и братств. Ритм, частота чередования света и тени, нагромождение звуков - всё направлено на разрушение человеческого существа, его насильственное изменение, на слом всех механизмов самозащиты, инстинкта самосохранения, нравственных устоев. Ритм приобретает наркотические свойства. Если он кратен, например, полутора ударам в секунду и сопровождается мощным давлением сверхнизких частот (15-30 герц), то способен вызвать у человека экстаз. При ритме же равном двум ударам в секунду и на тех же частотах слушающий впадает в танцевальный транс, который сродни наркотическому.

Были случаи, когда переизбыток высоких или низких частот серьёзно травмировал мозг. На рок-концертах нередки контузии звуком, звуковые ожоги, потеря слуха и памяти. Громкость плюс частота достигли разрушительной силы настолько, что в 1979 году во время концерта Пола Маккартни в Венеции рухнул деревянный мост, а группа “ПинкФлойд” сумела разрушить мост в Шотландии» (М. Светов «Музыка - это оружие!»)

… По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю страну и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; И пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему (Лк. 15, 13-16).

Толкование Иоанна Златоуста :

…И бысть глад крепок на стране той: не глад хлеба, но еже не слышати словесе Божия. И нача лишатися, еже не прияти части честных святых Таин. И шед прилепися ко единому гражданину страны тоя, се же суть беси. И той посла его на село свое пасти свинии, рекши иных поучати на зло: разбою, блуду, клевете, резоиманию, пиянству, братоненавидению, злосердию, и прочим злым. Не имать же сытости грехолюбец, вмале насладився, а во веки мучен будет. Тако беси чтут чтущия их (Книга «Златоуст», лист 3).

Жизнь человека на земле - время выбора и самоопределения, когда несем в своей душе залог для вечного будущего: либо в райском блаженстве, если трудимся в заповедях Господних и святоотеческих добродетелях, либо готовим себе мучительное наказание, когда идем дорогою греха. Духовная опустошенность - естественное следствие преступления Закона Божьего, начало вечной смерти, которая есть внутренне отлучение от Бога и потеря благодати. Пьянство и наркомания, ненасытная жажда азартных развлечений, чтобы «забыться» умом «расслабиться» душой - все это греховная отрава, суррогатная пища для души. Она дает лишь видимость насыщения, которое скоро оканчивается еще большей горечью и пустотой. Чуткая душа бессознательно тянется к жизни и свету, к истинной трапезе, которую может получить только в слушании Слова Божьего.

«Пришед же в себя (младший сын), сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже не достоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему» (Лк. 15, 17-20).

Нет греха, который мог бы победить человеколюбие Божие, ибо хочет Господь «всем спастися и разум истинный приити». В одном из прологов есть рассказ о спасшемся разбойнике, который только на смертном одре сумел от души покаяться и горько плакал, вспоминая ужасные свои злодеяния. О том было открыто некоторому святому старцу, видевшему суд над душой разбойника. На одной чаше весов лежали бесчисленные грехи, на другой, перевесившей, один только платок, весь мокрый от пролитых слез, но с ним вместе было и неизреченное милосердие Божие, принимавшее его покаяние. Как и Сам Господь говорит:

Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, иже не требуют покаяния (Лк. 15, 7).

«И еще ему далече сущу, срете его отец, и облобыза его, и повеле рабом облещи его в первую одежду, и дати перстень на руку его, и сапози на ногу, и повеле заклати телец упитанный. Таково есть милосердие Божие, не судом бо ждет грешники, но приемлет кающихся. А раби, иереи суть. Первая одежда, очищение грехов. Перстень, благодать Святаго Духа. А сапози, заповеди евангельские и учения. Телец упитанный, причащение, его же верни приемше со ангелы ликуют» (Книга «Златоуст», лист 4).

Следующие затем уставные триодные службы, Суббота мясопустная и Неделя о Страшном Суде, говорят о неизбежной вечности, которая неизбежно приближается к каждому из нас. Радость встречи с Отцом Небесным - это только первый шаг, за которым должны следовать плоды покаяния, которые обретаются только при каждодневной работе над своим внутренним человеком. Важно не только покаяться, но и удержаться на этом спасительном пути, преодолевая все злокозненные препятствия от врага рода человеческого, постоянно, от юности и до смерти подстерегающих подвижника. Сыропустная суббота указывает на пример доброго подвига, которым шли все святые, призывает и нас хотя бы немного, по силе своей, подражать им. Прощенное Воскресенье - воспоминание Адамова изгнания, потерявшего Рай ради вкушения запретного плода. Ибо, как за нарушением заповеди о посте, установленной для первозданного человека, последовала утрата райского блаженства, так и постным врачеванием своих греховных страстей можем мы облегчить душу и тело и взойти к Царствию Небесному. Святая Четыредесятница - особые дни, это как «десятина» от всего лета, которую мы посвящаем на сугубое служение Богу. Покаянный труд и телесный подвиг ради встречи с Отцом Небесным, которая ожидает нас в будущем веке, для достойных - в Вечной Пасхе среди всех святых угодников Божиих.

«Простер руце свои, отверзи мне милосердие Свое Отче Небесный, приими мене отпадшаго, мене грехолюбиваго, согреших яко блудный. Согреших, не гнушайся мене. Аз к Тебе Богу моему покаянием обращаюся» (Триодь Постная, служба в Неделю о блудном сыне).