Шаманизм относится к числу древнейших религиозных верований человечества. Это удивительное явление в культуре, силу шаманов признают даже те, кто скептически настроен по отношению народной медицине или экстрасенсорике. Стать таким жрецом по собственной воле невозможно, для этого необходимо быть избранным, иметь предрасположенность к общению с духами. К числу важнейших обрядов относится камлание, с особенностями и сутью которого предлагаем познакомиться.

Определение

Камлание - это слово, произошедшее от «кам», что по-тюркски значит «шаман», соответственно, камлание - это основная деятельность шамана, включающая в себя погружение в транс, общение с миром духов и исцеление. Также этот термин включает в себя сопровождение души усопшего в другой мир.

Особенности проведения обряда

Можно выделить несколько специфических особенностей проведения обряда камлания:

  • Публичность. В некоторых деревнях считается, что чем больше людей будут присутствовать в сакральном действии, тем более результативным будет обряд. Нередко зрители подбадривают шамана криками или песнями.
  • Сопровождение музыкой, пением и игрой на музыкальных инструментах: бубне, барабане. Сам жрец исполнял священные тексты, которые, по его уверению, были дарованы ему свыше.
  • Тексты песен имеют особый тайный смысл, направленный на открытие двери в мир духов.
  • Проводится чаще всего в темное время суток, вечером либо ночью. Однако при необходимости обряд может быть проведен днем.
  • Камлание - это серьезный ритуал, поэтому проводить его следует только по особым случаям, дважды в день камлать запрещено.

Эти черты говорят о том, что шаманский обряд представляет собой не развлекательное мероприятие, а серьезное сакральное действо.

Какие же цели имел обряд камлания?

  • лечение больных;
  • охрана народа от злых духов;
  • помощь в привлечении удачи на охоте;
  • предсказание несчастий в селении или конкретной семье;
  • реже - предсказание погоды.

И если привлечение охотничьей удачи интересовало людей в ранние периоды, то исцеляться тяжелобольные едут к современным шаманам и в наши дни.

Подготовка к обряду

Камлание - это важное ритуальное действо, поэтому начинать готовиться к нему следует заранее. Процесс включает в себя несколько процедур:

  • Очищение самого шамана, его бубна и места, где будет проходить действо.
  • Окуривание помещения травами - это помогало его освободить от злых сил.
  • Очищение водой - важнейший этап подготовки. Нередко использовали предварительно заговоренную жидкость. Сам шаман также совершал омовение.
  • В некоторых местностях принято совершать жертвоприношения, чтобы задобрить богов.

Только после этих подготовительных процедур можно было приступать непосредственно к самому обряду.

Как проходил обряд

Камлание - это обряд, проведение которого незначительно отличалось в различных шаманских культах, однако общие черты можно обнаружить во всех них. Шаман обязательно облачался в особый наряд, брал в руки бубен.

Завершив подготовительную работу, он обращался к духам, призывал их на помощь. Это могли быть духи-хранители дома, покровители местности, племени или деревни, далее шло обращение к духам Нижнего, Среднего и Верхнего миров и личным помощникам шамана. Сам жрец впадал в это время в транс.

Затем следовала беседа шамана с пришедшим духом, который вселялся на время в его тело. А дух самого шамана совершал путешествие в Нижний или Верхний мир. Все, что происходит с ним, жрец подробно описывал вслух, и находящиеся рядом люди внимали каждому слову. Для успеха обряда исцеления крайне важно, чтобы все присутствующие испытывали сочувствие и сострадание. Наблюдатели нередко отмечали, что во время такого ритуала от тела шамана исходили огненные лучи, которые касались тела больного. Это энергия, целебная сила, которая помогала избавиться от недуга.

Последний этап - возращение. Дух покидал землю, а шаман возвращался в свое тело. Нередко после ритуала приносились повторные жертвы, чтобы поблагодарить невидимых помощников.

Особенности проведения обряда

Предлагаем познакомиться с некоторыми особенностями проведения камлания:

  • Важнейшую роль в ритуале играл шаманский бубен, на котором жрец исполнял священную мелодию. Чаще всего ударов в этот инструмент было 8, но использовались и иные комбинации. Так, задать ритм «Змея» можно при помощи трех медленных ударов.
  • Исполняя ритуал, шаман совершает движения по кругу: в направлении «юг - восток - запад - север». Это направление символизирует собой созидающий небесный круг.
  • Второе направление - гармонизирующий небесный круг, «восток - юг - запад - север».
  • Третье направление - созидающий земной круг: «запад - юг - север - восток».
  • Наконец, последний круг, гармонизирующий земной: «юг - запад - север - восток».

Во время каждого ритуала, в зависимости от его цели, шаман выбирал направление и двигался строго по нему. Верный выбор круга - вопрос, очень важный в камлании. Не меньшее значение играл и ритм бубна.

Значение ритуала

В чем смысл шаманского камлания? Этот обряд помогал проникнуть в мир духов, попросить их о помощи, поэтому нередко ритуал проводился, чтобы исцелить больного. Известны случаи, когда шаман помогал людям в борьбе с недугами, с лечением которых официальная медицина не справилась.

Согласно идеологии шаманизма, болезни и неприятности на человека насылают злые духи, обычные люди не в силах бороться с ними. Тогда на помощь и приходит шаман, у которого имеются помощники и покровитель - Аями. Благодаря действиям добрых духов удается остановить болезнь, очистить человека и вернуть его к нормальной жизни в физическом мире.

Отношение к обряду

Не все современные люди верят в то, что шаман действительно общается с духами. Для таких скептиков камлание - это театрализованное представление, на котором жрец использует музыку, игру на бубне, особые ароматы, даже гипноз. Он делает все, чтобы находящиеся рядом люди поверили в его путешествие в иные миры.

Именно пение и музыка, ритмичные удары в шаманский бубен, погружают зрителей обряда в особое состояние, когда кажется, что дверь в иную реальность слегка приоткрылась.

Верить или нет в мистическую силу обряда шаманского камлания - каждый решает для себя сам. Однако можно с уверенностью отметить два факта: система религиозных верований, шаманство, существует уже достаточно давно. Если другие культы, будь то тотемизм, анимизм и прочие, ушли в прошлое, то камлающих шаманов можно встретить и по сей день. Второй момент - нередко в ходе этих обрядов были исцелены люди, помочь которым официальная медицина не могла. Такие факты документально зафиксированы.

Эти два обстоятельства говорят о том, что камлание шамана действительно обладает некой тайной силой.

Мир шамана – таинственный, загадочный и скрытый от посторонних глаз. Истинный шаман не имеет ничего общего с экстрасенсом, магом или колдуном. Шаман – совсем другой уровень, другие взгляды, цели и другая философия.

Кто и как становится шаманом в реальной жизни?

Шаманом нельзя стать просто так, «по своему хотению». Да и мало кто проявляет особое желание быть настоящим шаманом. Слишком велика ответственность за людей, которым нужно помочь. Кроме того, шаман практически не подчиняется себе, своим желаниям. Вся его жизнь – служение другим через мир духов.

Шаманом может стать лишь тот, кто увидит знаковый сон. В этом сне обязательно должно произойти какое-то событие, которое знаменует шаману об открытии его дара. Сон этот приходит внезапно, а не в каком-то определенном возрасте. Это невозможно предугадать.

Считается, что сон – это знак духов, что они избрали человека. Никто не сможет стать шаманом без «одобрения» духов. Содержание сна может быть разным, однако, каждый род знает, что именно должно присниться в качестве знамения.

Иногда шаманом становятся не только после увиденного сна. Случаи, когда человек вдруг слышит голос, который поет и говорит с ним, не редкость у эскимосов. Именно там особо развит шаманизм и все, что с ним связано. Голос означает, что дух зовет будущего шамана. За ним человек часто уходит в лес и проходит там первую ступень пути настоящего шамана.

Шаманом чаще всего становится тот, в чьем роду уже были подобные случаи. Способность передается по наследству. Известны истории, когда шаманом становился человек, у которого в роду ранее такого дара не было ни у кого. Однако такого шамана считают достаточно слабым.

Таким образом, кто станет шаманом, а кто нет, решают только духи. Сопротивляться их решению не удастся. Избраннику остается только смириться с выбором высших сил и пойти навстречу новой миссии.

Шаман выступает избранником, представителем духов на земле. Через него они доносят до людей информацию, помогают и предостерегают их. Шаман – человек, который призван помогать и лечить людей. Он не может отказать или не принять обратившегося за помощью к нему. Именно поэтому считается, что быть шаманом очень трудно.

Хоть шаман уважаем и почитаем в роду, он не обладает привилегиями. Часто он живет бедно, так как ему практически некогда заниматься своим домашним хозяйством. Он принимает нуждающихся в помощи и не успевает помогать себе и своей семье.

Шаман живет обычной жизнью, заводит семью, детей. До наступления момента избрания, шаман практически не подозревает о своей дальнейшей судьбе. Да и после того, как становится шаманом, живет как все. За исключением момента совершения .

Часто шаманов относят к числу душевнобольных. Это не так. Такое ошибочное мнение возникло из-за того, что обряды шаманов похожи на приступы безумия. На самом деле, этого требует вхождение в особое состояние, которое позволяет шаману .

Шаманы живут по всему миру. Множество народов с древности являются приверженцами веры в силу шаманов. Без них не обходятся поселения, племена, народы, которые издревле верили в способность шамана уберечь их от болезней, засухи или мучительной смерти. Наибольшее количество шаманов проживает в таких странах как:

  • Австралия;
  • Россия;
  • Австрия;
  • Страны Африки;
  • Новая Зеландия;
  • Страны Юго-восточной Азии.

Шаманы в каждой стране, области и народности отличаются по ряду критериев. Кто-то участвует в жертвоприношениях, кто-то нет. Отличаются некоторые функции, тонкости совершения обрядов и нюансы посвящения. Одно объединяет их точно, они – целители и защитники человеческой души.

Обучение шамана практике и обрядам происходит всю жизнь. Изначально, когда он еще не подозревает о своем предназначении, уже постепенно невольно познает его. Это проявляется:

  • в единении с природой, местностью, в которой живет шаман;
  • в появлении видений, снов, постепенному появлению навыка справляться с ними, трактовать их.

У некоторых народов избранного с рождения обучают шаманским практикам. Это не гарантирует того, что из него вырастет шаман. Все будет зависеть от предрасположенности и выбора духов.

Чаще всего обучения никакого нет. Человек сначала осознает, что выбор пал на него. Потом, уже, пройдя все мучения, обучается у более опытного шамана. Однако и он не учит начинающего всем тонкостям совершения обрядов. Обучение не проходит, как в школе за партой. Все постигается в общении с духами и практике.

Старые шаманы учат молодых бить в бубен, чтобы духи услышали этот зов. Бить так, чтобы привлечь нужных духов. Иногда обучение длится часами, днями без перерыва. Этот навык считается основополагающим для шамана. Без умения обращаться с бубном, духи не поймут призывов и просьб шамана.

Обучение непосредственно совершению обрядов тоже не производится. Истинный шаман постигает эту задачу сам.

Некоторая помощь все же есть. У шаманов, которые только начинают свой путь, распространена практика «невидимого каноэ». Шаман старый и молодой создают воображаемое каноэ, садятся в него и путешествуют. Такие путешествия длятся по нескольку дней подряд. Во время них шаманы находятся в промежуточном состоянии. Они иногда видят сны, а иногда возвращаются в реальность.

В то время, когда сны посещают шамана, в них происходит встреча с духами. Шаман ищет себе духа-защитника и находит его. В момент возвращения в реальность, шаман выходит из каноэ и на время оставляет на каком-то месте. При обратном переходе в состояние сна, шаман толкает каноэ с этого места и плывет дальше.

После проделанного путешествия шаманы делятся своими видениями, ощущениями. В этом обмене происходит обучение молодого шамана практике.

Практически в любом городе сейчас можно найти массу школ и курсов по обучению шаманским практикам. Они предлагают научиться всему, что умеют шаманы. Однозначно стать истинным шаманом благодаря таким школам невозможно. Шаман – избранник духов. Можно лишь на тысячную часть приблизиться к таинственному и загадочному миру шаманов.

Посвящение в тайны волхвов

Посвящению в шаманы предшествует длительный и тяжелый период «шаманской болезни». Эта болезнь больше проявляется как безумие, шизофрения. Будущий шаман иногда ведет себя неадекватно, видит галлюцинации, сны, слышит голоса. Кроме психики, страдает его тело. Он болеет, теряет сознание, впадает в приступы эпилепсии. Это можно объяснить просто – духи настаивают на том, чтобы избранный стал шаманом.

Противостоять им практически невозможно. Чтобы избавиться от этих страданий есть единственный выход ­­­– принять предложение духов и пройти обряд посвящения.

Начало обряда – признание избранного перед старыми шаманами, что он слышит зов духов. После этого он уходит в лес, тайгу и проходит там испытание голодом. Длиться оно может и 5, и 7, и 9 дней. В этот момент будущий шаман особенно слаб. Во время снов и видений к нему приходят духи и в прямом смысле делают из него другого человека.

Он чувствует себя так, будто его разрывают на части и собирают заново. Шаман переживает на уровне эмоций настоящую смерть. После всего пережитого он «возрождается», но уже другим человеком. Дальше у шамана 2 варианта:

  • самому постигать тонкости шаманского дела;
  • учиться у старого шамана.

Чаще всего выбирают второй способ. На этом посвящение в шаманы не заканчивается. Это длительный процесс, который протекает месяцами, а иногда даже годами. Обучение практикам, способам общения с духами, обрядам еще впереди.

Формального посвящение шамана не происходит. Нет какого-то конкретного действия, церемонии, после которой можно сказать, что посвящение состоялось. Считается, что это бессмысленно, так как шаман посвящен духами еще задолго до того как сам понял это.

Обязанности, задачи и роль ведуна

Шаман в мире людей выполняет множество функций и играет важную роль в жизни целых народностей.

Основными задачами шамана являются:

  • лечение людей;
  • поиск души, покинувшей тело и возвращение ее, если это возможно;
  • сопровождение души в мир иной;
  • защита души от демонов, злых духов.

Становится понятно, что к насущной жизни человека шаман имеет мало отношения. Его специфика – душа. Шаманы не присутствуют при бракосочетании, например. Однако их зовут, когда проходят тяжелые роды. Роль шамана в помощи людям.

– основной профиль шамана. Считается, что болезнь возникает не в теле, а в душе. Шаман призван поставить диагноз, найти пути избавления от болезни и вернуть человеку здоровое тело и дух.

Кроме лечения конкретных людей, шаман играет роль в нормальной жизнедеятельности всего рода:

  • предвидит засухи, дожди и т.д.;
  • при уменьшении количества животных, люди просят шамана помочь;
  • помогает и участвует в процессе жертвоприношения.

Вопреки мнению обывателей, шаман не является лицом, совершающим жертвоприношения. Чаще всего, если он и принимает участие в этом, только для проведения души убитой жертвы по нужному пути. Он знает этот путь.

Таким образом, шаман – человек, которого выбрали духи на эту роль. Согласия или отказа его не требуется. Шаманы служат защитниками, помощниками своему народу. Они защищают от мора, засухи, голода, болезней. Сильный шаман – большая радость и помощь. Научиться быть шаманом «просто для себя» невозможно. Шаман – это человек, постоянно находящийся на грани между миром людей и миром духов.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново.

По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

"И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!"

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.

В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов).

М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне

Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении.

Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык.

Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.

В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.

Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови.

Свести себя к скелету - это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственно возрождение.

Отметим, что подобного рода психотехнические приемы есть и в высокоразвитых религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная - видение тщеты и мгновенности мирского и профанического, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого "памятования о смерти" также ведет к трансцендированию профанического уровня, можно говорить все же о принципиальном функционально-целевом тождестве двух подходов.

Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. "Дао дэ цзин" противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и "непроходимого" Пути - вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "шаманской болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную

Шаманские магические ритуалы и обряды - древнейший вид магии, дошедший до наших дней благодаря народам, продолжающим чтить традиции своих предков. Шаманизм был распространен по всему миру, но сегодня сохранился только у небольших народов, в частности, у американских индейцев, бурят и т.д.

Шаманы в бурятской традиции

Шаман в бурятской культуре звучит как бо или одегон.

В традициях западных бурят, основную роль в проведении магического ритуала всегда играл шаман. По-бурятски шаман - бо или одегон, если говорится о женщине. Это человек, который напрямую общается с духами и богами, совершает жертвоприношения и проводит магический ритуал. У бурят и сегодня шаман - важный человек, проводящий все обряды, связанные с рождением, смертью человека, он призывает богов и духов-покровителей, чтобы лечить своих соплеменников, его можно назвать посредником в отношениях человека и высших сил.

Легенда о появлении шаманов

Появление шаманов не случайно это желание богов помочь и защитить человечество.

Буряты считают, что шаманы появились из-за того, что сами боги хотели принимать активное участие в жизни людей. Ведь изначально человека и вовсе не было, были только небесные, добрые духи, которые и создали людей. Сразу после своего появления, человек был полностью счастлив, он не знал ни боли, ни горя, ни болезней, однако, счастливые времена очень скоро подошли к концу.

Человек разозлил злых восточных духов, которых называют тэнгэринами, именно поэтому появились различные болезни и сама смерть. Западные - звездные духи испугались за своих созданий и дали им шамана в виде орла. Орел помогал людям, защищал их от всего плохого и злого, но человек не спешил довериться неизвестному созданию, тем более что у птицы не было языка, и она не могла общаться с людьми и давать им советы.

После этого орел вернулся на небеса и рассказал своим создателям о неудаче, и попросил сделать шаманом простого человека. Боги велели орлу вернуться на землю и передать свой дар первому встречному. Когда первый шаман вернулся, он вступил в связь с первой встречной женщиной, та забеременела и вскоре родила сына, ставшего первым человеком-шаманом.

Другая интерпретация древней легенды говорит о том, что великую силу получила сама женщина, и с тех пор могла общаться с богами, видеть и различать добрых и злых духов, помогать другим людям в сложных жизненных ситуациях.

Атрибуты шамана

Одеяние шамана сопровождает его не только на протяжении всей жизни, а и при переходе в мир мертвых.

Во время совершения любых ритуальных действий, важную для шамана роль играет его одеяние. Сегодня эта традиция исчезла и по одной только одежде шамана невозможно отличить от простого человека, но благодаря многочисленным археологическим исследованиям мы можем представлять себе, как выглядели и одевались шаманы в древности.

Важнейшей частью шаманского костюма была оргой или шуба, которые сегодня надевают только умершим шаманам, когда готовят их к переходу в мир мертвых. Погребальная одежда бывает двух видов: синяя и белая. Белую шубу получает добрый, белый шаман, посвятивший свою жизнь служению добрым божествам и духам, помощи людям. Синий оргой предназначен для шамана черного, который работал со злыми духами и божествами.

Обычно оргой для шамана шьют из бумажной или шелковой ткани, и по своему покрою он практически ничем не отличается от обычной шубы. Главной особенностью оргоя являются прикрепленные к нему металлические фигуры людей и животных.

Шаманские ритуалы болезни и смерти

В Бурятии уже более трехсот лет длится противостояние между шаманизмом и буддизмом. Темные шаманы видят в ламах своих злейших врагов, а потому часто стараются наслать на неприятеля болезнь и даже вызвать его смерть. Сильные шаманы способны убить человека в течение нескольких месяцев.

Один из самых распространенных обрядов на смерть основан на работе с куклой или изображением жертвы. Шаман собственноручно изготавливает куклу или рисует неприятеля, а затем прижигает углем изображению места, где расположены жизненно важные органы, и просит своего духа покровителя наслать на эти места тяжелую болезнь. Но не стоит забывать о том, что буддистские ламы тоже не являются простыми людьми, они обладают громадной духовной энергетикой, а потому способны противостоять даже самым страшным темным шаманским обрядам.

Если обряд с куклой не дал нужного результата, шаман может воспользоваться еще одним эффективным средством - подослать к своему врагу «троянского коня», в качестве которого может быть использовано любое мелкое животное. Шаман проводит над зверем тайный темный обряд и вселяет в него свирепого роуна. Когда дух оказывается в теле животного, он может полностью им управлять и добиться того, чтобы оно попало в руки к нужному человеку. После этого дух может напрямую проникнуть в тело врага шамана, где начнет поглощать его жизненные силы.

Противостояние буддистов и шаманов превратилось в настоящую магическую войну.

Считается, что это самое сильное и самое черное средство, доступное шаманам, ведь человек, внутри которого оказывается свирепый роун, начинает высыхать на глазах и умирает в течение нескольких дней.

Попытки навредить мирным буддистам не такое уж и безопасное занятие, как может показаться на первый взгляд. Буддистские ламы умеют защищаться от негатива, они говорят о том, что даря сострадание и любовь всем живым существам, они выстраивают мощную защиту, которая работает по принципу магического зеркала, то есть отражает на шамана весь направленный негатив. В случаях атак через свирепых духов, шаманы просят о защите своих гневных божеств, к примеру, Ямантаку, Ваджрапани или Махакалу, способных уничтожить практически любого шамана. В настоящее время сильных черных шаманов, воюющих с буддистами, осталось очень мало, так как они осознают опасность такого занятия и не хотят рисковать.

Не стоит думать, что кукла может быть использована только в негативных целях. Опытные шаманы могут использовать изображения человека для избавления его от самых тяжелых недугов. В таких обрядах кукле передается болезнь человека, после чего ее относят глубоко в лес и оставляют в укромном месте, где ее никто не найдет. Все бурятские дети с самого раннего возраста знают о том, что подобные предметы в лесу трогать ни в коем случае нельзя, так как это очень опасно, болезнь может переселиться из куклы в первого встречного человека.

Древний ритуал призывания ребенка

Рождение ребенка это важный этап в становлении полноценной семьи. Даже современные люди готовы обратиться к помощи шамана.

Большинство шаманских обрядов направлены на помощь человеку в повседневной жизни, через расположение духа. Когда человек заручился поддержкой своего покровителя, он сможет справиться с любой работой и проблемой, в частности, дух может помочь в сборе урожая, в охоте, в поиске возлюбленного и, конечно, в беременности. В Бурятии вера в силу шаманов настолько сильна, что к ним обращаются даже современные и просвещенные люди.

Ритуал на рождение ребенка необходимо проводить только в благоприятный для этого день, который определяется с помощью специального гадания. В обряде должны участвовать оба родителя будущего ребенка. Важно отметить также, что присутствовать при таинстве могут только посторонние люди мужского пола, существует древние верование в то, что при присутствии другой женщины, вся магическая энергетика может перейти на нее, а потому ритуал не сработает.
Для проведения обряда понадобится также кукла, которую приносят родители (символизирует младенца), игрушечная коляска и кроватка. Для подношения духам нужно будет приготовить молоко, рыбу и немного алкоголя.

Сначала шаман разжигает большой жертвенный огонь, в который выливается немного водки и молока, а также в пламя бросают и кусочки рыбы. После этого шаман приступает к гаданию на тему того, помогут ли духи данной паре обзавестись потомством. Для этого шаман подбрасывает специальную чашку в воздух и смотрит на то, какой стороной она упала на землю. Если чашка приземлилась вверх дном, то духи приняли преподнесенные дары и согласны оказать помощь. В случае отказа, гадание повторяется еще дважды, и если дары так и не будут приняты, весь обряд переносится на другой день.

Когда гадание оказывается положительным, родители отправляются в священную рощу, где вешают люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Затем они возвращаются к шаману, выпивают по рюмке водки и каждый делает по три затяжки сигаретой (таким образом они через свои тела подносят жертвы местным духам).
По традиции, за работу, семья должна отблагодарить шамана, поучаствовав в его жизненных делах, к примеру, помощь в уборке урожая или сенокосе.

Ритуал на долголетие и крепкое здоровье

Обряд на крепкое здоровье считается одним из самых простых. Его проводят прямо перед заходом солнца, и обязательным атрибутом является кедровая кора. Шаман поджигает кору и трижды сдувает ее дым на шее «клиента». После этого происходят многочисленные молитвы о даровании человеку долголетия и крепкого здоровья. В конце ритуала «клиент» должен взять головешку от коры в руки и трижды провести ею вокруг своего тела.

Шаманы уверены в том, что кедр обладает просто уникальными целительными свойствами. На основе коры этого дереве создаются снадобья и талисманы от самых разных болезней и недугов.

Старинный ритуал кормления огня

Огонь занимает важное место в ритаулах и обрядах разных народов.

Многие шаманские ритуалы начинаются с процесса разведения огня. По мнению многих народов, огонь произошел тогда, когда небо было отделено от земли, потому эта стихия занимает столь значимое место в церемониях народов Центральной и Средней Азии и Южной Сибири. В Бурятии огонь представляют мужским образом - хозяином огня.
Обряд кормления огня очень распространен, его проводят как сами черные и белые шаманы, так и простые люди. Для этого необходимо выдуть в печь или костер сигаретный дым или вылить стопку любого крепкого алкогольного напитка.

Совсем недавно хозяина стихии настолько почитали, что было принято отдавать ему самые лучшие куски пищи со стола. Сегодня эта традиция постепенно вытесняется, но еще рано говорить о том, что она полностью исчезла или исчезнет.
Люди до сих пор считают, что огонь действительно способен оказать серьезную помощь в самых разных делах, он хранит семейный очаг, защищает от болезней и недугов, приносит удачу и счастье в семью.

Заметила, что очень много пользователей нашей

соц сети пишут в анкетах о занятиях энергетическими, ментальными и духовными практиками.
Надеюсь эта подборка статей будет интересной.
Обряд здоровья и долголетия
Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас
какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем.
Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых
и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая
кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем
он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё
мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести
ей вокруг собственного тела.
Шаманы
верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил
нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза
зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и
выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет
из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали:
опасаемся за результат!!!
Обряд кормления огня
Выше
говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы
утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот
почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной
Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского
образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У
сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением
женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).
Широко
распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой»
кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр
выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного
напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд
практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100
лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть
традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят
старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы
бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность
духов.
Гадание
Описывая
обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На
самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей
предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы.
Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие
посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи
т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из
лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на
поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён
правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными»
считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.
Для
первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она
вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть
желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот
разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации).
Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.
Интереснее
всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют,
в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь,
которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей,
оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и
используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы,
которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для
расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть
уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура,
гадание сулит благоприятный исход.
По
самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных
обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80.
Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже
с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать
отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух
частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от
далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью
просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется
одна из причин схожести некоторых ритуалов.
Родившись
и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные
тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже
индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному
населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым.
И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в
то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для
того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.
Люди и духи
Постоянное
обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения.
Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное
наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую
тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В
XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй,
населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в
существование сил, незримо влияющих на их жизнь.
Многие
верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на
Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна.
Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который
решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х
бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась
свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же
человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие
наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку
точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать
сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя
в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали
ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух –
покровитель всех местных деревьев.
Зачастую
люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз
рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на об?, когда духи
требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя.
У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало
резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор,
пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все
препятствия мгновенно исчезали.
Нам
показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их
трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на
лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в
форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному
населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое
парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы
действительно описывают духов именно так.
Как
и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего
их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид
человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они
отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать.
Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут
звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и
т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких
случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.
Несколько
лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого
человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а
потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что
сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники
Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю
старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она
слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим
уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и
поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто
паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.
Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным
европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным
местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков)
это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же
не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового
(лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую
часть своей жизни.
В
Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав
дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей,
но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и
куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала,
вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По
своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы
он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в
подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя
вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.
Для
людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но
и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы.
Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их
можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого
животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей
и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян,
происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл,
отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и
шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное
настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон,
отказываясь делать это самостоятельно.
В
состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать
язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько
тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими
существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды,
шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле
служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в
разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по
пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.
Сегодняшние
верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с
переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум
сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей
реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь
одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление
стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие
ламаизмом и православием.
Как
считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из
живущей там тысячи духов.
Шаманские магические обряды
В современном мире
шаманизм по прежнему остается одной из самых загадочных религиозных культур.
Ранее шаманы существовали во многих точках мира, но с приходом цивилизации
многие древние знания, обычаи и обряды были утеряны. Шаманы верили и верят по
сей день в могущество и помощь духов природы, различных стихий, животных
тотемов – в этом они схожи с индейскими племенами, которые всегда старались
жить в гармонии с собой и Вселенной.
Шаманизм
– религия предков.
На примере верований
народов Сибири и жителей севера России, мы можем наблюдать развитие истории
шаманского культа. В Якутии, к примеру, этот культ носит название Удагана,
который берет свое начало еще с эпохи палеолита. Археологи и по сей день
находят в тех местах фигурки «женских духов стихий», которые были объектом
поклонения обитателей этой местности. В те времена женщина считалась
могущественным существом, в честь нее устраивались различные обряды,
женщины-шаманки пользовались особенным почитанием и занимали обособленное
социальное положение.
У якутов существовал
обычай, по которому в честь умершей девицы из знатной семьи изготовляли
статуэтку и размещали ее в почетном месте – над входом в юрту, специальными
заклинаниями шаман вселял душу умершей в статуэтку и она становилась берегиней
рода. Шаманки-удаганки, по легендам, могли обращаться в птиц и зверей, исцелять
самые страшные болезни, вызывать духов предков. Они могли противостоять
мужчинам-шаманам – о великих сражениях шаманов старожилы могут поведать немало
сказаний. Само слово «шаман» имеет корни еще со времен Аттиллы (V век). Облик
шамана состоял из обязательных атрибутов, которые менялись в зависимости от
цели обряда.
Костюм
шамана мог рассказать о нем многое, так, прошедший посвящение духами носил
костюм темного цвета, а потомственные шаманы облачались в белую одежду.
Головной убор был и остается обязательным атрибутом шамана – их изготовляют из
кожи и меха, снятых с головы животного (рыси, волка, оленя и т.д.) рогов,
иногда металла. Такой головной убор было сложно изготовить, считалось, что он
является помощником шамана в других мирах, где он мог обернуться в то животное,
часть которого носил на себе.
Трости
тоже играли важную роль, у бурятских шаманов их было три разновидности – конная
трость, считавшаяся проводником по другим мирам, деревянная трость, которая
выдавалась на первом посвящении и металлическая, считавшаяся знаком особого
отличия. Ее получал шаман, побывавший в опасных «нижних» мирах. В время обряда
камлания, шаманы нередко «поили коней» - опускали трость левой рукой в кадку с
водой. Так же использовался кнут, которым шаман изгонял злых духов из юрты и
больных (удары были настоящими!), кнут являлся и своеобразным символом власти
шамана над остальными жителями поселения. Обязательной деталью костюма
считались зеркало и полированные кристаллы – считали, что там увидит себя зло,
с которым столкнется шаман, и погибнет от увиденного.
Несмотря
на особое положение, шаман являлся и воином, имел специальное оружие, которое
использовал в своих магических путешествиях и для исцеления больных. Оружие
было разнообразным, использовали луки, ножи, копья, молоты, арканы и т.д. В
современной традиции шаманизма чаще всего используется меч. Специальный шнурок,
на котором размещались различные изображения животных, служил для привлечения
злых и добрых духов, так же рисунки с животными присутствовали и на
одежде.
Ритуалы и обряды шаманов.
У сибирских
шаманов обряд исцеления являлся одним из важных. Как правило, к нему не
готовились заранее. Это была своего рода импровизация, мистерия, во время
которой, шаман, при поддержке соплеменников, молился и пел, как ему подсказывал
внутренний дух. При этом обряде обязательными атрибутами являлся посох,
погремушка и священное одеяние. В некоторых поселениях обряды производились
строго по традиционным правилам, которые веками передавались из уст в
уста.
У
бурятов по сей день существует обряд барисан – обряд приветствия духа
местности, которому в дар приносят сладости, табак, деньги, алкоголь. С духом
принято здороваться и сообщать о благих намерениях, а при возвращении
прощаться. Как правило, местом обитания духа считается старое дерево, на
которое, в знак приветствия и для исполнения желаемого привязывают разноцветные
ленты. Аналогичным обрядом является лусын – способ почитания стихийных духов
воды, для этой цели в исток реки или ручья лили молоко.
Камлание.
Обряд
камлания традиционно совершался во время больших праздников, во время этого
обряда шаман обращался и чествовал божества трех миров. Он призывал духов и
приносил в жертву животное, демонстрируя почет и доброе намерение. Затем, войдя
в состояние транса, шаман просил дать благополучие присутствующим и защиту от
злых духов. Нередко на камлание приглашались и буддийские ламы, которые тоже
вершили обряды. Считалось хорошим знаком побывать на обоих ритуалах. В
некоторых местах шаманские, эвенкийские и буддийские верования мирно уживаются,
но некоторые «черные» шаманы, увидев в ламе конкурента, стремятся убить его.
Для этого, злой шаман изготовляет куклу, которую прижигает в местах жизненно
важных органов и при этом просит злых духов послать на ламу болезнь. К счастью,
такие шаманы сейчас редкость – очень уж опасное занятие.
Призыв
духа ребенка.
Основная
задача шамана – помощь нуждающимся (здесь речь идет о «добром» шамане), потому,
когда пары не могли иметь ребенка, они обращались к этому проводнику
божественных сил. Совершался тайный обряд, на котором дозволялось
присутствовать только супругам и шаману. В дар духам, будущие родители
приносили молоко, рыбу, алкоголь. Разводили священный костер, добавляя туда
жертвенную еду, после чего, каждый из членов церемонии выпивал немного водки,
принося жертву от своего лица. Считалось обязательным пройти вокруг костра
трижды и коснуться священной сосны. Благоприятный день для этого ритуала
выясняли следующим образом: шаман трижды подкидывал специальную чашу, если она
падала вверх дном – день был благоприятным для обряда, а если духи были против
– выбирали следующий день. В благодарность шаману, супруги платили деньгами или
помощью по хозяйству. Помощь по хозяйству – традиционный вид благодарности за
обряд или мудрый совет шамана.
В силу и могущество
шаманов северные народы верят и по сей день. Живущий сегодня шаман может иметь
на крыше спутниковую тарелку, но при этом обрядами вызывать дождь и молитвами
лечить больных. Древние обычаи и соблюдение традиций не делает шамана диким, а

открывает наоборот еще больше возможностей!

(специально для интересующихся людей создана группа Чародейство)